Italie : pour en finir avec la crise, la grande convergence

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Manifeste des mouvements populaires italiens, novembre 2020

https://societadellacura.blogspot.com/2020/10/manifesto-uscire-dalla-economia-del.html

En Italie, un certain nombre de mouvements populaires se sont mis ensemble pour confronter la malgestion de la pandémie mise en place par le gouvernement de droite. Après une lente incubation, la convergence s’est donnée une identité (Pour une société du soin) et un manifeste. 340 collectifs se sont joints, y compris Priorità alla Scuola (coalition d’étudiant-es, de parents et d’enseignant-es), la Coordinamento Nazionale per il Diritto alla Salute (monde de la santé), Assemblea della Magnolia (mouvement féministe), Extinction-Rebellion-Italie, ainsi que deux syndicats, COBAS et CUB

Manifeste

Un virus a mis le monde entier en crise. La Covid 19 s’est répandue en très peu de temps sur toute la planète, a conduit à l’auto-emprisonnement de la moitié de la population mondiale, a interrompu la production, les activités commerciales, sociales et culturelles, et continue de réclamer des victimes.

Dans l’urgence sanitaire et sociale, nous avons tous connu la précarité de l’existence, la fragilité et l’interdépendance de la vie humaine et sociale. Nous avons eu la preuve que des activités et des emplois étaient essentiels à la vie et à la communauté. Nous avons eu une démonstration de la fragilité de la relation avec la nature et les différents systèmes écologiques : nous ne sommes pas les maîtres de la planète et de la vie qu’elle contient, nous faisons partie de la vie sur Terre et nous en dépendons.

Des décennies de politiques de coupures, de privatisation et de corporatisation des soins de santé, de mondialisation axée sur le profit, ont transformé un grave problème épidémiologique en une tragédie de masse, démontrant à quel point la dimension sociale du droit à la santé est essentielle et large.

La pandémie a mis en évidence comment un système basé sur la pensée unique du marché et sur le profit, sur un anthropocentrisme prédateur, sur la réduction de tous les êtres vivants aux marchandises ne peut garantir la protection à personne.

La pandémie est la preuve de l’actuelle crise systémique en cours, dont les principaux signes sont déterminés par la crise climatique dramatique, causée par le réchauffement climatique, et par la gigantesque inégalité sociale, qui a atteint des niveaux sans précédent.

L’urgence climatique s’approche du point de rupture irréversible des équilibres géologiques, chimiques, physiques et biologiques qui font de la Terre un lieu habitable; l’inégalité sociale est devenue encore plus évidente au cours de la pandémie, montrant la propension du système économique, sanitaire et culturel actuel à choisir entre des vies dignes et abandonnées.

La justice climatique et la justice sociale sont les deux faces d’une même médaille et nécessitent dans un délai extrêmement court un revirement radical par rapport au modèle économique actuel et à ses impacts sociaux, écologiques et climatiques.

Aujourd’hui plus que jamais, à un système qui subordonne tout à l’économie du profit, il faut opposer la construction d’une société de soins, qui est le soin de soi, de l’autre, de l’environnement, du vivant, de la maison commune. générations à venir.

  1. Conversion écologique de la société 

L’urgence climatique est dramatiquement proche du point de non-retour. Le temps dont nous disposons s’épuise: le réchauffement climatique s’aggrave, les incendies s’intensifient, accélèrent la disparition des glaciers, la mort des récifs coralliens, la disparition d’écosystèmes entiers et d’espèces animales et végétales, les inondations et les phénomènes météorologiques extrêmes augmentent .

Notre vulnérabilité croissante aux pandémies a aussi sa cause profonde dans la destruction des écosystèmes naturels, dans l’industrialisation progressive de la production, principalement du secteur agroalimentaire, et dans la vitesse des mouvements de capitaux, de biens et de personnes. Un modèle de production basé sur une chimie toxique et une agriculture intensive a conduit à une augmentation verticale de la déforestation et à une diminution drastique de la biodiversité. Tout cela, combiné à une urbanisation croissante, à l’extension des mégapoles et à l’intensification de la pollution, a conduit à un changement rapide des habitats de nombreuses espèces animales et végétales, subvertissant les écosystèmes consolidés, modifiant leur fonctionnement et permettant une plus grande contiguïté entre espèces sauvages et domestiques.

Un changement radical de direction dans des délais extrêmement courts est absolument nécessaire et obligatoire.

Il est nécessaire de promouvoir la réappropriation sociale des réserves écologiques et de la chaîne d’approvisionnement alimentaire, en la soustrayant à l’agro-industrie et à la grande distribution, afin de garantir la souveraineté alimentaire, c’est-à-dire le droit de tous à une alimentation nutritive et culturellement adéquate, accessible et durable et écologique.

Une profonde conversion écologique du système technologique et industriel doit être initiée, à partir de la décision collective sur «quoi, comment, où, combien et pour qui» produire et d’une approche éco-systémique et circulaire des cycles de transformation et des chaînes d’approvisionnement, de l’extraction des matières à la production, de l’exploitation aux marchés, à la consommation finale.

Il est nécessaire d’inverser le cours du système du commerce international et des investissements financiers, en imposant l’inviolabilité des droits humains, environnementaux, économiques et sociaux au détriment de l’intouchabilité actuelle des profits, et en rendant toutes les règles de protection sociale et environnementale contraignantes pour toutes les entreprises, à commencer par ces multinationales, plutôt que de leur permettre d’agir uniquement volontairement ou sous forme de philanthropie.

Un nouveau paradigme énergétique, avec l’abandon immédiat des énergies fossiles, doit reposer sur une énergie «propre, territoriale et démocratique» au lieu de «thermique, centralisée et militarisée». Une approche saine du territoire et de la mobilité doit mettre fin à la consommation des terres et aux grands et moins grands travaux inutiles et nuisibles, pour nous permettre de vivre dans des communautés, des villes et des systèmes d’implantation qui sont des lieux de vie digne, de socialité et de culture, connectés entre ils de manière durable.

Le rapport de pouvoir entre les êtres humains et toutes les autres formes de vie sur la planète doit être profondément repensé: on ne peut pas assister à l’extermination de nombreuses espèces animales et à l’exploitation brutale de plusieurs autres, pensant rester inoffensif face aux conséquences épidémiologiques, climatiques, écologiques et éthiques. .

Nous avons besoin d’une conversion écologique, d’une révolution culturelle, qui inspire et favorise un changement économique et de mode de vie.

  1. Travail, revenu et bien-être dans la société de soins

La pandémie a rendu plus évidente qu’aucune production économique n’est possible sans garantir la reproduction biologique et sociale, comme la pensée écoféministe et la vision cosmogonique des peuples autochtones l’ont toujours maintenue.

La reproduction sociale – entendue comme l’ensemble des activités et institutions nécessaires pour garantir la vie, dans sa pleine dignité – signifie prendre soin de soi, de l’autre * et de l’environnement: et c’est autour de ces nœuds que l’ensemble modèle économique et social.

La pandémie a plongé encore plus les couches les plus faibles de la population dans le désespoir (migrants aux sans-abri, chômeurs aux handicapés frêles aux non autosuffisants), et a aggravé la précarité, avec des millions d’autres qui se retrouvent sans aucun revenu.

Il ne peut y avoir de société de soins sans le dépassement de toutes les conditions de précarité et une redéfinition des concepts de bien-être social, de travail, de revenu et de bien-être.

La conversion écologique est une lutte pour abandonner au plus vite toutes les activités qui nuisent à la coexistence des humains, entre eux et avec la Terre, pour promouvoir d’autres activités qui impliquent de prendre soin de soi, de l’autre et de tous les vivants : la reproduction de la vie dans les meilleures conditions possibles.

L’activité de travail doit reposer sur une large socialisation du travail nécessaire, accompagnée d’une nette réduction du temps individuel qui lui est consacré, de sorte que l’accès au travail soit le résultat d’une redistribution solidaire et non d’une concurrence féroce entre les personnes et les pays, dans un horizon qui subordonne la valeur d’échange à la valeur d’usage et organise la production en fonction des besoins sociaux, environnementaux et de genre.

Si prendre soin de soi, des autres et de l’environnement sont les objectifs du nouveau pacte social, le revenu est le dividende social de la coopération entre les activités de chacun, et le droit au revenu est la reconnaissance de la centralité de l’activité de chaque individu dans la construction d’une société qui s’occupe de tout et n’exclut personne, éliminant la précarité, l’exclusion et la marginalisation de la vie des gens.

Le droit à la connaissance, à l’éducation, à la culture, à une information correcte, à savoir doit être pleinement reconnu comme un puissant facteur de réduction des inégalités, dont la pauvreté culturelle est une cause essentielle.

Un nouveau système universel de protection sociale, décentralisé et dépatriarcalisé, doit être créé, basé sur la reconnaissance de la communauté d’affections et le mutualisme solidaire, sur l’autonomie collective des services et sur la prise en charge du foyer commun.

  1. Réappropriation sociale des biens communs et des services publics

Aucune protection n’est possible si les droits fondamentaux à la vie et à sa qualité ne sont pas garantis. Reconnaître les communs naturels – à commencer par l’eau et les communs sociaux, émergents et à usage civique comme éléments fondateurs de la vie et de sa dignité, de la cohésion territoriale et d’une société écologiquement et socialement orienté, nécessite le remplacement du paradigme d’un budget financier équilibré par un budget social, écologique et de genre.

La protection des biens communs, et des services publics qui garantissent leur accès et leur utilisabilité, doit prévoir un retrait immédiat de ceux-ci du marché, leur gestion décentralisée, communautaire et participative, ainsi que des ressources adéquates et incompressibles.

Il est nécessaire de socialiser la production de biens fondamentaux, stratégiques aux fins de l’intérêt général: à partir de biens et services primaires (alimentation, eau, énergie, éducation et recherche, santé, services sociaux, construction de logements); à ceux sans l’utilisation desquels une partie considérable des autres activités économiques ne serait pas possible (transports, énergie, télécommunications, fibre optique); les choix d’investissements à long terme de nature scientifique, technologique et culturelle, capables de changer significativement la vie matérielle et spirituelle de la population au fil du temps.

  1. Centralité des territoires et démocratie locale 

Une croissance entièrement basée sur la quantité et la vitesse des flux de marchandises, de personnes et de capitaux, sur la centralité des marchés mondiaux et de la production intensive et sur l’hyperconnexion non réglementée des systèmes financiers, productifs et sociaux qui en a résulté, a été le principal vecteur qui a permis au virus de se développer. se répandant à travers la planète à des vitesses jamais vues auparavant, voyageant dans les corps de gestionnaires et de techniciens spécialisés, ainsi que ceux des travailleurs du transport et de la logistique, et des touristes.

Repenser l’organisation de la société passe par la relocalisation de nombreuses activités productives à partir des collectivités territoriales et leur coopération associée, qui doit devenir le pivot d’une nouvelle économie transformatrice, écologiquement, socialement et éthiquement fondée.

Les communautés sont des lieux où les humains, les autres animaux, le territoire et le paysage coexistent, chacun avec sa propre histoire, sa propre culture et son identité irrépressible. Le plan de la mondialisation a tenté d’uniformiser les différences et les particularités, produisant des résistances trop souvent gouvernées vers une version fermée et excluante du communautarisme. Le défi, également culturel, est de planifier l’avenir comme un système de communautés ouvertes, coopérantes, inclusives et interdépendantes.

Cela passe également par la reterritorialisation des choix politiques, avec un rôle essentiel confié aux Communes, villes et collectivités territoriales, en tant que lieux de véritable démocratie de proximité dont les habitants participent activement aux décisions collectives.

Par des formes de réappropriation populaire des institutions nationales et internationales, il sera possible de garantir, de protéger et d’affirmer l’égalité des droits et des relations entre les différentes zones des systèmes nationaux, des systèmes régionaux et continentaux et du système mondial.

  1. Paix, coopération, accueil et solidarité 

La pandémie n’a respecté aucune des multiples séparations géographiques et sociales et aucune des hiérarchies construites par les êtres humains: des frontières aux classes sociales, en passant du faux concept de race. Il a montré que la vraie sécurité ne se construit pas contre et au détriment des autres: pour se sentir en sécurité, tout le monde doit l’être.

Pour que cela se produise, chaque population doit se voir reconnaître le droit à un environnement sain, à l’égalité sociale, à l’accès aux préservatifs aux ressources naturelles.

Il est nécessaire de mettre fin à toute politique de domination dans les relations entre les peuples, de mettre fin à toute politique coloniale, qu’elle s’exerce par la domination militaire et la guerre, les traités de commerce ou d’investissement, l’exploitation des personnes, des vivants et de la maison commune. Nous ne pouvons plus accepter que nos niveaux de consommation reposent sur l’exploitation des ressources d’autres pays et sur des relations commerciales scandaleusement inégales, ni sur l’existence d’alliances militaires qui ont pour objectif de contrôler et d’exploiter des zones stratégiques et leurs ressources. .

La société de soins rejette l’extractivisme parce qu’il attaque les premiers peuples, exproprie les ressources naturelles communes et multiplie les ravages environnementaux. Pour cette raison, il soutient l’autodétermination des peuples et des communautés, le commerce équitable, la coopération horizontale et la garde partagée et coresponsable des biens communs mondiaux.

La guerre contre les migrants est désormais l’un des éléments fondateurs du système mondial actuel. Des zones entières de la planète – mers, déserts, zones frontalières – sont devenues de gigantesques cimetières à ciel ouvert, des lieux de violence et de harcèlement atroces, et où des millions d’êtres humains se voient refuser tous droits et toute dignité.

La société de soins démantèle les douves et les murs et ne construit pas de forteresses. Il rejette la domination et reconnaît la coopération entre les peuples. Elle affronte et surmonte le racisme institutionnel et le colonialisme économique et culturel, à travers lesquels les puissances dominantes se rapportent encore aux individus, aux connaissances culturelles et aux ressources de la planète.

La société de soins rejette toutes les formes de fascisme, de racisme, de sexisme, de discrimination et construit des ponts entre les personnes et les cultures en pratiquant l’hospitalité, les droits et la solidarité.

  1. La science et la technique au service de la vie et non de la guerre

La recherche scientifique et l’innovation technologique sont fondamentales pour la construction d’une société de soins qui permette une vie digne à tous, mais elles peuvent devenir des éléments de destruction si elles ne sont pas mises au service de la vie mais de la domination et de la guerre. Les orientations et les résultats doivent remonter à l’émancipation des personnes et non au contrôle social autoritaire, dans le sens de la redistribution des richesses et non de l’accumulation, vers la paix et la solidarité et non dans le sens de la destruction des vies, de la société et de la nature.

Il est particulièrement grave que la course au réarmement atomique et à l’amélioration des systèmes de ciblage des armes nucléaires se poursuive, tandis que les engagements internationaux visant à interdire l’utilisation de l’arme la plus meurtrière sont assouplis. Les connaissances et les ressources d’une société ne peuvent pas être orientées vers la construction d’armes, le maintien des armées, l’adhésion à des alliances basées sur la domination militaire, la participation à des missions militaires et des guerres, le rejet des migrants, la construction d’une réalité manipulable et falsifiable numériquement.

La maîtrise du Big Data, de l’intelligence artificielle et des infrastructures numériques déterminera la nature des institutions du futur et les citoyens doivent pouvoir exercer leur souveraineté numérique sur tous les aspects sensibles de leur existence. Nous devons imaginer un avenir numérique démocratique dans lequel les données sont une infrastructure publique et un bien commun contrôlé par les personnes.

  1. La finance au service de la vie et des droits

La pandémie a montré que pour guérir les gens, l’Union européenne devait suspendre le pacte de stabilité, le pacte budgétaire et les paramètres de Maastricht. Cela signifie que ces liens ne sont pas seulement inutiles, ils vont à l’encontre de la vie, de la dignité et du soin des personnes.

La financiarisation de l’économie et la marchandisation de la société et de la nature sont les causes de la profonde inégalité sociale et de la dévastation dramatique de l’environnement.

Mettre la finance au service de la vie et des droits, c’est reprendre possession de la richesse sociale produite, annuler la dette illégitime et haineuse et appliquer une fiscalité très progressive, qui va chercher les ressources là où elles se trouvent, dans les classes riches de la société, dans les grandes propriétés, dans les bénéfices des grandes entreprises.

Aucune transformation écologique et sociale ne sera possible sans arrêter la seule mondialisation que le modèle capitaliste a réussi à réaliser pleinement: celle des mouvements incontrôlés de biens et de capitaux. Une capitale sans frontières qui peut se passer de restrictions où bon lui semble, déterminant les choix de politique économique et sociale des États, contraints de se concurrencer, offrant aux investisseurs nationaux et étrangers des avantages de plus en plus néfastes pour les droits de leurs citoyens et l’environnement .

C’est pourquoi nous devons socialiser le système bancaire, le transformer en un service public d’épargne, de crédit et d’investissement, géré localement avec l’implication directe des utilisateurs organisés, des employés des banques, des collectivités territoriales et des secteurs productifs territoriaux.

Sans une nouvelle finance publique et participative, aucune transformation écologique et sociale du modèle économique et productif ne sera possible, et les décisions à long terme sur la société resteront l’apanage des lobbies financiers et des grandes multinationales.

Nous voulons une société qui place la vie et sa dignité au centre, qui sait qu’elle est interdépendante avec la nature, qui s’appuie sur 

valoriser ses productions, mutualiser ses échanges, 

ses relations sur l’égalité, ses décisions sur la participation.

Nous nous battrons tous ensemble pour en faire une réalité.