Harsha Walia, extrait d’un texte publié par Briarpatch, 21 novembre 2018
Un nombre croissant de mouvements sociaux reconnaissent que l’autodétermination des peuples autochtones doit devenir le fondement de notre mobilisation plus globale pour la justice sociale.
L’incorporation de l’autodétermination autochtone dans ces mouvements peut toutefois subordonner et compartimenter la lutte autochtone dans le cadre des récits de gauche existants. Les anarchistes soulignent les tendances anti-autoritaires au sein des communautés autochtones, les environnementalistes soulignent le lien des communautés autochtones avec la terre, les anti-racistes engloutissent les peuples autochtones dans le discours plus large sur l’oppression systémique au Canada et les organisations de femmes soulignent la violence implacable infligée aux femmes discussions sur le patriarcat.
Nous devons faire attention à ne pas reproduire le modèle assimilationniste du pluralisme libéral de l’État canadien, en forçant les identités autochtones à s’intégrer à nos groupes et à nos récits existants. Le droit inhérent aux terres traditionnelles et à l’autodétermination est exprimé collectivement et ne doit pas être inclus dans le discours sur les droits individuels ou les droits de l’homme. De plus, il est impératif de comprendre qu’être autochtone n’est pas simplement une identité, mais un mode de vie étroitement lié aux relations des peuples autochtones avec la terre et tous ses habitants. La lutte indigène ne peut être simplement intégrée à d’autres luttes; il exige la solidarité à ses propres conditions.
La pratique de la solidarité
L’un des principes de base de l’organisation de la solidarité autochtone est la notion de leadership. Selon ce principe, les non-autochtones doivent être responsables et à l’écoute des expériences, des voix, des besoins et des perspectives politiques des peuples autochtones eux-mêmes. Dans une perspective anti-oppression, un soutien significatif aux luttes autochtones ne peut être dirigé par des non-autochtones. Prendre le leadership signifie être humble et honorer les voix de résistance de première ligne, ainsi que d’offrir une solidarité tangible au besoin et à la demande. Concrètement, cela se traduit par la prise d’initiatives d’auto-éducation sur les histoires spécifiques des terres sur lesquelles nous vivons, l’organisation d’un soutien avec le consentement clair et les conseils d’une communauté ou d’un groupe autochtone,
Organiser conformément à ces principes n’est pas toujours simple. Respecter le leadership autochtone n’est pas la même chose que ne rien faire en attendant de se faire dire quoi faire. « J’attends qu’on me dise exactement quoi faire » ne devrait pas être une excuse pour l’inaction. Une volonté de se décentrer et d’apprendre et d’agir d’un lieu de responsabilité plutôt que de culpabilité est utile pour déterminer la limite entre être trop interventionniste et être paralysé.
Créer des alliances durables
Maintenir une multiplicité de relations significatives et diversifiées avec les peuples autochtones est essentiel pour créer un mouvement non autochtone en faveur de l’autodétermination des autochtones. «La solidarité n’est pas la même chose que le soutien», déclare l’écrivain féministe Bell hooks. «Pour faire l’expérience de la solidarité, nous devons avoir une communauté d’intérêts, des croyances partagées et des objectifs autour desquels s’unir pour construire la sororité. Le soutien peut être occasionnel. Il peut être donné et tout aussi facilement retiré. La solidarité exige un engagement soutenu et continu. »
Comme dans toute communauté, une diversité d’opinions politiques existe souvent dans les communautés autochtones. Comment pouvons-nous déterminer quel leadership suivre et quelles alliances construire? Je prends la tête et offre un soutien concret aux peuples autochtones de la base qui exercent la gouvernance et les coutumes traditionnelles face au contrôle de l’État et à la bureaucratisation, qui demandent réparation et réparation pour des actes de génocide et d’assimilation, tels que les pensionnats indiens, qui s’opposent aux entreprises développement sur leurs terres. Je soutiens ceux qui luttent contre les oppressions de l’hétéro-patriarcat imposées par la société des colons, qui luttent contre la pauvreté et la marginalisation systémique dans les zones urbaines,
Les alliances avec les communautés autochtones devraient être fondées sur des valeurs, des principes et une analyse partagés. Par exemple, lors de la campagne anti-olympique de 2010, les militants ont choisi de ne pas s’aligner sur les quatre Premières nations hôtes, une organisation professionnelle créée en collaboration avec le comité d’organisation des Jeux olympiques de Vancouver. Au lieu de cela, nous avons renforcé les alliances avec les défenseurs des terres des nations Secwepemc et St’át’imc. En général, cependant, les différences concernant la stratégie dans une communauté devraient être discutées et résolues par les membres de la communauté. Nous devons être prudents face à une dynamique persistante dans laquelle des activistes de la solidarité commencent à se focaliser sur la politique interne d’une communauté opprimée.
