Amol Singh, Jacobin, 5 janvier 2021
Les mouvements de gauche autrefois puissants de l’Inde font face au défi le plus grave de leur histoire alors que le parti ultra-nationaliste de Narendra Modi consolide son emprise sur le pouvoir. Cette crise nécessite une refonte totale de la théorie et de la stratégie des socialistes indiens.
Le Bharatiya Janata Party (BJP) de l’Inde, fermement ancré au pouvoir, continue sa vengeance contre ses ennemis, en particulier les musulmans indiens et le mouvement de gauche du pays. Des personnalités de premier plan de la gauche indienne ont été arrêtées en vertu de la loi répressive sur la prévention des activités illicites (UAPA) et accusées d’être des «naxalites urbains». Les lois sur la citoyenneté visent les musulmans, les privant de leur statut juridique de citoyens.
Il y a eu de grandes manifestations contre ces lois discriminatoires de la part de musulmans et d’étudiants militants. Le gouvernement Narendra Modi a utilisé le couvre-feu pandémique comme excuse pour réprimer ces manifestations et les autorités ont par la suite arrêté certains des organisateurs, les accusant d’avoir provoqué des émeutes à Delhi en février dernier. Mais qu’ont fait les partis de gauche en Inde?
La gauche indienne est au point mort, probablement le pire moment de son histoire. La gauche parlementaire majoritaire, représentée par le Parti communiste indien et surtout le Parti communiste indien (marxiste), n’a pas de stratégie de lutte anticapitaliste et perd sa base électorale. Les organisations maoïstes sont confinées dans les forêts du centre de l’Inde, isolées par leur sectarisme politique.
Achin Vanaik tente d’analyser cette conjoncture politique dangereuse dans son nouveau livre Nationalist Dangers, Secular Failings: A Compass for an Indian Left . Il s’agit d’une continuation de son œuvre antérieure The Rise of Hindu Authoritarianism: Secular Claims, Communal Realities (2017). Nationalist Dangers, Secular Failings est une collection d’articles publiés antérieurement liés par deux thèmes: l’autoritarisme hindou-nationaliste et le défi de construire une alternative de gauche.
Théories du nationalisme
Vanaik est d’accord avec la célèbre définition de Benedict Anderson de la nation en tant que «communauté imaginaire». C’est un état d’esprit et à ce titre, des nations peuvent se former ou disparaître. Un sentiment d’identité et de conscience nationales est d’une importance vitale, basé sur un certain nombre de facteurs.
Ce n’est pas une liste de conditions des caractéristiques qui définissent une nation, comme la conceptualisation trop rigide et très influente de Staline a cherché à faire. Selon les mots de Vanaik: «Une nation naît lorsqu’un nombre significatif de personnes se considèrent comme membres de celle-ci et cherchent le contrôle politique d’un espace territorial».
Le livre commence par un résumé théorique de vues différentes, parfois opposées, de ce qui constitue une nation. Il existe une vision traditionaliste essentialiste, généralement associée au nationalisme de droite. Il voit la nation comme une entité qui existe depuis des temps immémoriaux, ou du moins depuis l’histoire ancienne. Les essentialistes croient que la nation possède un caractère inné incarné dans un âge d’or mythique.
Cet âge d’or aurait pu être interrompu par une influence étrangère, rendant nécessaire la restauration du caractère de la nation à travers sa renaissance. Cette vision évoque une culture commune partagée par l’ensemble de la population, qui peut être réelle ou fictive, généralement cette dernière, puisqu’un territoire donné a tendance à contenir plusieurs cultures différentes.
D’autre part, il existe des théories modernes du nationalisme, qui relient le phénomène des États-nations à la montée de la politique de masse et de la souveraineté populaire. Alors que les traditionalistes placent la culture au centre de leur compréhension de la nation, les modernistes considèrent la politique comme la clé de la construction des communautés nationales.
Vanaik souligne que l’école de pensée moderniste comprend les néo-wébériens et les marxistes. Ces derniers associent le nationalisme à la montée du capitalisme, qui crée les conditions d’une conscience nationale à travers l’imprimerie et sa commercialisation capitaliste et la standardisation des langues, ainsi que des politiques étatiques telles que l’éducation et les armées nationales. Un problème avec cette vision du nationalisme en tant que phénomène moderne est la difficulté qu’elle a à expliquer la présence du nationalisme dans les sociétés précapitalistes ou des luttes anticoloniales dans les sociétés agraires et tribales.
Dans les luttes anticoloniales, on voit comment se construit un nationalisme essentialiste traditionnel, comme ce fut le cas en Inde, pour contrer la supériorité idéologique imposée à la nation colonisée par ses colonisateurs. Les intellectuels de pays comme l’Inde ont habilement conçu des symboles et des histoires communs pour fournir les munitions culturelles avec lesquelles combattre le pouvoir colonial.
Ce processus peut être réactionnaire ou progressif, selon le caractère de la classe intellectuelle engagée dans ce projet de construction d’une contre-culture. Dans le cas indien, cette classe était principalement composée d’hommes hindous de caste supérieure.
Les deux versions apparemment opposées du nationalisme culturel en Inde ont une origine commune dans le mythe de l’unicité culturelle hindoue, inventé par l’intelligentsia nationaliste hindoue pendant la lutte contre la domination coloniale britannique. Les deux principaux partis qui ont successivement dominé la politique indienne depuis l’indépendance représentent globalement les deux versions de ce mythe.
Premièrement, il y a l’idée de l’Inde en tant que «culture complexe» inclusive, caractérisée par «l’unité dans la diversité», du Congrès national indien (INC). Le secteur de gauche libéral de l’intelligentsia indienne a également tendance à suivre cette première variante. Deuxièmement, il y a la vision du nationalisme comme l’héritage de la «religion et culture hindoues» à laquelle adhère le BJP.
Deux hégémonies
Vanaik décrit la période qui a suivi la fin du régime colonial, caractérisée par deux phases d’hégémonie politique. Pendant la première phase, depuis l’indépendance, le Congrès a été le parti dominant. Son idéal hégémonique était celui d’un État de développement, de bien-être (mais capitaliste).
À la fin des années 1960, un grand fossé avait commencé à se creuser entre les demandes de la classe politique de promouvoir le développement et le bien-être social, d’une part, et la réalité de leurs échecs sociaux et économiques, d’autre part. La pauvreté endémique, la mauvaise éducation et les projets de santé publique et l’effondrement de la réforme agraire ont érodé la confiance populaire dans l’État dirigé par le Congrès.
Au cours de l’interrègne qui a suivi, des forces politiques régionales ont commencé à émerger, ainsi que des classes capitalistes rurales. Face à ce vide idéologique, le Congrès s’est replié dans son hindouisme «mou» latent.
Dans le même temps, une force électorale d’extrême droite, le BJP, occupait la scène politique indienne, basant son appel sur trois thèmes: 1) la construction du temple Ram Mandir sur le site de la mosquée Babri Masjid, prétendument située sur le site de naissance du dieu Rama, 2) le retrait de l’autonomie de l’État à majorité musulmane du Cachemire, et 3) la promulgation d’un code civil universel, visant à victimiser les minorités chrétiennes et musulmanes.
Le BJP s’est consolidé comme la plus grande puissance électorale et a cédé la place à la deuxième période hégémonique. Alors que le capitalisme néolibéral s’est installé en Inde et que l’intervention de l’État dans l’économie a reculé, le soutien populaire au Congrès a fortement diminué. La version du nationalisme du BJP a servi de ciment social à toutes les classes, fournissant à l’économie capitaliste indienne un système politique stable.
De tous les mouvements d’extrême droite dans le monde, le Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) et ses organisations affiliées, généralement connues sous le nom de Sangh Parivar, constituent la force la mieux organisée. Il est de nature strictement hiérarchique, avec des ordres qui circulent verticalement de haut en bas. Au cours de son histoire organisationnelle, qui a maintenant près d’un siècle, elle n’a connu aucune division majeure.
Le RSS compte environ trois douzaines d’organisations affiliées, le plus grand réseau d’écoles privées en Inde et plus de huit cents ONG travaillant dans les domaines des secours en cas de catastrophe, des soins de santé et du développement. Au niveau de la base, le mouvement compte cinquante-huit mille antennes locales. Au cours des sept dernières années du règne du BJP, le Sangh Parivar a réussi à infiltrer les institutions démocratiques qui étaient auparavant considérées comme les garanties de la démocratie indienne, à savoir la Commission électorale et la Cour suprême.
Une gauche débordée
La réponse de la gauche indienne dominante a été décourageante. Plutôt que de rejeter catégoriquement les avancées de l’Hindutva et de ses projets, les forces de gauche ont été ambiguës sur la récente intervention de l’autonomie du Cachemire et le jugement de la Cour suprême qui a permis la construction de Ram Mandir sur le site de l’historique mosquée. De manière opportuniste, la gauche n’ose pas s’opposer vigoureusement à un sentiment nationaliste hindou profondément enraciné dans l’opinion populaire.
La gauche parlementaire indienne adhère théoriquement à la définition stalinienne du nationalisme et estime que l’Inde est effectivement une nation. Selon cette perspective, le Cachemire, en tant que partie de l’Inde, n’a pas le droit à l’autodétermination, bien que les députés communistes soutiennent une autonomie limitée du Cachemire aux termes de l’accord d’adhésion de 1947 négocié avec son dirigeant d’alors, Maharaja Hari Singh. Cependant, le récent silence de ces partis au Cachemire démontre leur peur de perdre une partie de leur soutien électoral.
D’un autre côté, les différentes factions maoïstes, évoquant la même tradition stalinienne, soutiennent que l’Inde est une « union de nations » et soutiennent fermement le droit à l’autodétermination du Cachemire et de divers autres territoires qu’elles reconnaissent comme des « nationalités » dans le nord et Inde orientale.
Les maoïstes ont fermement soutenu l’autodétermination du Cachemire pendant cinq décennies. Cependant, leur position n’est pas sans problèmes: la définition stalinienne rigide d’une communauté nationale les a amenés à reconnaître la revendication fondamentaliste sikh d’un «Khaltan» comme une question nationale en suspens.
«Khalistan» est le nom d’un État-nation distinct basé sur les principes du sikhisme dans l’État du Pendjab, où 58% de la population est sikh. Les maoïstes supposent que puisque la société punjabi répond à toutes les exigences staliniennes en tant que nation, la revendication de Khalistan est une expression du désir de cette nation de se déterminer elle-même et doit donc être soutenue. Cependant, l’idée du Khalistan se heurte à la conscience populaire du Pendjab lui-même.
La gauche a besoin de construire une alternative aux deux versions dominantes du nationalisme, celle du Congrès et celle du BJP. Cette alternative doit être laïque et démocratique – démocratique en ce sens que la nation ne doit pas s’imposer au peuple; il devrait avoir la possibilité de l’accepter ou de le rejeter.
Une nation inclusive
Pour Vanaik, l’affirmation selon laquelle les États-nations perdent de leur importance parce que le capital a pris un caractère mondial ne tient pas. Il soutient que la séparation du politique et de l’économique qui se manifeste au niveau de l’État-nation est fondamentale pour le capitalisme. S’il est peut-être correct de soutenir que la lutte contre le capital doit être internationale, lorsque les forces d’extrême droite dominent la scène nationale, il est essentiel de les défier à ce niveau avec une forme alternative de nationalisme ouverte et inclusive.
Le cri de ralliement «Défendez la Constitution» des libéraux de l’Inde et de certains secteurs de gauche est inapproprié. L’extrême droite a déjà fait de grands progrès dans la mise en œuvre de son projet, travaillant dans les limites de la Constitution indienne. De plus, cette Constitution, en tant que document libéral bourgeois, ne peut guère aider la lutte pour une société post-capitaliste.
Vanaik soutient que la large hégémonie de l’Hindutva, qui est basée sur des bases organisationnelles solides, restera longtemps. Les forces d’opposition sont faibles et fragmentées. La gauche majoritaire est devenue un mouvement essentiellement électoral, cherchant à gagner les élections comme un objectif en soi, plutôt que de les utiliser comme un outil pour mobiliser les travailleurs. Ses membres syndicaux appellent à des grèves générales, mais selon Vanaik, ils ont «perdu la capacité de s’identifier aux luttes de la classe ouvrière».
Les succès électoraux de la gauche indienne dans des États comme le Bengale occidental et le Kerala se font de plus en plus aux dépens des luttes de classe. En 2007, le PCI-maoïste a mené un combat des adivasis (intouchables) dans la ville de Nandigram contre un projet du gouvernement du Front de gauche dirigé par les communistes visant à établir des zones économiques spéciales au Bengale occidental. Les affrontements de la police et les meurtres à Nandigram ont contribué à précipiter la chute du gouvernement du Front de gauche après plus de trois décennies de règne.
Les dirigeants du Bengale occidental du Front de gauche ont conçu la tâche d’attirer les multinationales dans leur État comme nécessaire pour favoriser l’industrialisation capitaliste, qu’ils considéraient comme une étape incontournable sur la voie du socialisme. Ils ont fini par être des «néolibéraux de gauche». Loin de promouvoir le socialisme, la restructuration après la privatisation de la main-d’œuvre dans des secteurs auparavant publics a mis fin à l’influence des syndicats communistes.
Au Kerala, les communistes alternent régulièrement au pouvoir avec le Congrès tous les cinq ans, et leurs gouvernements ont à leur actif des réalisations significatives, sauvant les secteurs de la santé et de l’éducation des ravages de la privatisation. Mais leur objectif est clairement de gérer et (espérons-le) d’apprivoiser le capitalisme, plutôt que d’éroder son pouvoir, même si, comme le souligne Vanaik, son déclin électoral n’a pas été aussi important que dans d’autres régions, car le défi de la concurrence avec le Congrès « Cela a forcé le parti à se comporter périodiquement comme une opposition militante en faveur du peuple ».
D’autre part, en Inde, il existe un mouvement maoïste extra-parlementaire. L’analyse maoïste de la société indienne comme semi-féodale et semi-coloniale sous-tend sa stratégie de guerre populaire prolongée. En théorie, cela signifierait entourer progressivement les zones urbaines du pays d’une lutte armée à la campagne.
Cependant, au cours de la dernière décennie, au lieu de faire le tour des villes, les maoïstes se sont trouvés assiégés par les forces armées dans de petits endroits du centre de l’Inde. Les forces bien équipées de l’État indien gagneront probablement plus de terrain avec le temps. Comme l’auteur l’observe à juste titre, la politique du maoïsme indien constitue une impasse.
Routes vers le pouvoir
Vanaik soutient que la seule véritable option pour lutter contre le néolibéralisme hindutva est un projet à long terme visant à construire une nouvelle gauche indienne. Le dernier chapitre du livre de Vanaik aborde un débat qui s’est développé ces dernières années autour de différentes stratégies de prise de pouvoir, inspirées par l’émergence de forces de gauche en Europe et aux États-Unis. En tant que tel, il va plus loin dans sa pertinence que le contexte indien.
Il distingue deux grandes théories de la transformation socialiste et son rapport avec les institutions politiques existantes (parlements, présidences, etc.). La première, que Vanaik appelle la «thèse de la porte d’entrée», considère ces institutions comme un canal de transformation socialiste, permettant à un parti socialiste de former un gouvernement et de faire passer des réformes jusqu’à ce que l’équilibre des pouvoirs change en faveur du parti socialiste. la classe ouvrière. Vanaik lui-même défend la «thèse du bastion», selon laquelle les mouvements socialistes doivent suivre une stratégie différente vers le pouvoir, en conflit avec les anciennes institutions de gouvernement.
À une époque de crise grave, l’occasion se présentera de saisir le pouvoir d’État et de transformer le caractère de classe de l’État. Cela impliquera une période de double pouvoir, lorsque le pouvoir d’État bourgeois existant sera confronté au défi de structures parallèles sous contrôle populaire direct. Il s’agit d’un modèle qui remonte aux Soviétiques russes de 1917 en Russie, à la révolution avortée dans les régions contrôlées par les républicains pendant la guerre civile espagnole et à d’autres épisodes similaires.
Vanaik conclut sans en dire beaucoup sur l’avenir de la gauche indienne en particulier. Il n’est pas très optimiste sur les formations de gauche existantes: «La seule option réaliste est la création d’une nouvelle force de gauche beaucoup plus radicale à travers un processus qui sera pendant longtemps une accumulation moléculaire, mais aussi à travers des scissions et des fusions. entre les forces de gauche existantes. »Il espère que« des conflits populaires dramatiques »permettront à ce nouveau mouvement de gauche« de connaître une croissance beaucoup plus rapide ». Mais il est impossible de prévoir à l’avance de tels conflits et leur évolution.
Populisme de gauche à l’indienne
Il y a certaines particularités de la politique et de la société indiennes dont il faut tenir compte si nous voulons formuler une stratégie de gauche viable pour le pays. Tout d’abord, l’Inde est un pays où plus de la moitié de la population dépend encore de l’agriculture, malgré la prolétarisation accélérée des deux dernières décennies.
La plupart de ces gens, dans la terminologie marxiste, sont de petits producteurs de marchandises, qui ne sont pas confrontés quotidiennement à leur exploiteur, comme le font les membres de la classe ouvrière. Ils ne peuvent pas se battre pour des salaires plus élevés ou de meilleures conditions de la part de leur employeur. Ils s’accrochent à de petites parcelles de terre en l’absence de meilleures opportunités d’emploi, produisant suffisamment de céréales pour répondre à leurs besoins de subsistance de base.
Deuxièmement, 52 pour cent de la main-d’œuvre totale de l’Inde sont des travailleurs indépendants. Avec les agriculteurs que nous avons déjà mentionnés, qui représentent 60 pour cent des travailleurs indépendants, sont des vendeurs de rue, des petits commerçants, etc. Seulement 4 pour cent de ces personnes emploient un autre salarié. Les employés formels ne représentent qu’un quart de la main-d’œuvre indienne. L’exode massif des pauvres des villes indiennes vers leurs régions d’origine pendant le verrouillage causé par la pandémie a mis en évidence la précarité de leur vie professionnelle.
Alors que la démocratie indienne sous le régime actuel de l’Hindutva perd rapidement tout aspect libéral, le système électoral du pays est resté assez résilient depuis l’indépendance du pays et pourrait encore servir à défier les forces d’extrême droite. Pour la majorité des travailleurs indépendants en Inde, les revendications populistes de gauche dirigées par l’État ont un attrait plus tangible que la lutte de classe au point de production. Les manifestations des agriculteurs s’accélèrent autour de l’allégement de la dette, du gouvernement achetant leurs récoltes à des prix fixes et de la création d’emplois.
La gauche indienne doit élaborer un plan cohérent dans le sens du Green New Deal ou Medicare for All aux États-Unis pour recueillir le soutien populaire. Quelque chose que le mouvement de gauche du pays peut commencer à faire ici et maintenant pour commencer à se reconstruire et sortir la politique indienne de son impasse actuelle.
