Canada : le scandale du taux de suicide des autochtones

 Helen Epstein, extrait d’un texte paru dans New York Review of Books, 10 octobre 2019

Si le Nunavut, territoire canadien semi-autonome abritant quelque 28 000 autochtones, était un pays indépendant, il aurait le taux de suicide le plus élevé au monde. Le taux du Nunavut est de 100 pour 100 000 habitants, dix fois plus élevé que dans le reste du Canada et sept fois plus élevé qu’aux États-Unis. Près du tiers des Inuits du Nunavut ont tenté de se suicider et la plupart des Inuits que j’ai rencontrés m’ont avoué, sans que je le leur demande, qu’ils l’avaient déjà fait au moins une fois.

Au début des années 2000, le taux de suicide dans ce groupe atteignait un maximum de 458 par 100 000 habitants; depuis lors, il est tombé à environ 270 pour 100 000 habitants. Au cours de cette période, le taux de suicide chez les jeunes Canadiens en général est resté inférieur à 20 pour 100 000 habitants.

Bref retour en arrière

Les Inuits ont migré à travers le détroit de Béring depuis l’actuelle Sibérie et, en l’an 1000 après JC, ils se sont installés dans l’actuel nord-est du Canada. Dans la longue nuit d’hiver, le vent est si fort qu’en soufflant la neige, vous pouvez aspirer le sang de la peau exposée, et la température peut parfois chuter à -60º Fahrenheit. En été, des essaims de moustiques peuvent saigner un caribou. Comme rien ne pousse que des baies, de la mousse et des fleurs sauvages, les Inuit ont chassé le phoque, le poisson, les oiseaux, l’ours polaire, le caribou, les morses et les baleines. Ils construisaient des maisons de neige, de peaux et de mousse et portaient des vêtements en cuir cousus avec des fils de tendons et des aiguilles sculptées d’éclats d’os de morses. Jusqu’à l’arrivée des missionnaires à la fin du XIXe siècle, ils ne possédaient pas de langue écrite. Tout ce que l’on sait de leur culture avant cette époque provient des observations des explorateurs et des ethnographes et des souvenirs des plus anciens Inuits transmis. de génération en génération. Toutes ces sources s’accordent pour dire que la société inuite traditionnelle était remarquablement pacifique et libre de tout conflit. Tout le monde s’accorde pour dire que le problème a commencé dans les années 1950, mais le gouvernement canadien et la majorité inuite sont en désaccord sur ce qui s’est passé exactement et pourquoi.

Le gouvernement canadien soutient que, à la fin du XIXe siècle, de nombreux Inuit dépendaient du commerce de la fourrure pour acheter des produits tels que la farine, le sucre, les armes et les couteaux, tout en maintenant leur mode de vie nomade. traditionnelle. L’effondrement de la traite des fourrures pendant la Grande Dépression, associé à la réduction cyclique des populations animales, a provoqué des cas de famine et de malnutrition. De nombreux Inuits ont succombé à la tuberculose, à la rougeole et à d’autres maladies infectieuses introduites par contact avec des Blancs. Ceux qui sont tombés malades ont été transportés par avion dans des hôpitaux du sud du Canada, où ils ont parfois été confinés pendant des mois ou des années sans contact avec leurs familles. 

L’opinion publique canadienne exigeant une intervention humanitaire, le gouvernement construisit des maisons pour les Inuits autour des anciens postes de traite dans les années 1950 et 1960. Des cliniques, des écoles, des bureaux du gouvernement et des magasins furent construits, et certains Inuit pêcheurs, employés de bureau, nettoyeurs, éboueurs et cuisiniers; d’autres ont reçu une assistance sociale de l’État. À la fin des années 1960, pratiquement tous les Inuits s’étaient installés dans les villes.

L’enlèvement des enfants

Dans les années 1950-60, le gouvernement canadien, désireux d’empêcher les États-Unis de revendiquer la souveraineté sur cette région potentiellement riche en minéraux et en gaz naturel, a rapidement créé des villes et contraint les Inuits à s’y installer. Les Inuits âgés disent se rappeler comment des policiers armés sont arrivés dans leurs camps sans prévenir et ont ordonné à tout le monde de partir. Des chiens de traîneau, même en bonne santé, ont été abattus aux yeux de leurs propriétaires.

Aujourd’hui, le gouvernement reconnaît que des milliers d’enfants inuits, parfois âgés de cinq ans à peine, ont été envoyés dans des pensionnats ou des pensionnats indiens, où ils ont été séparés de leur famille et sanctionnés pour avoir parlé leur langue. Les filles devaient porter des vêtements occidentaux et suivre un programme d’études sans rapport avec le monde dans lequel elles étaient nées. Beaucoup ont également subi des violences physiques et sexuelles de la part de leurs enseignants. Certaines sont allées volontairement à l’école, mais beaucoup de familles réticentes ont été informées que si elles n’envoyaient pas leurs enfants à l’école, elles seraient privées des avantages de l’aide sociale du gouvernement,

Au Canada, environ 150 000 enfants des Premières nations, des Inuits et d’autres enfants autochtones ont fréquenté des pensionnats indiens. Certains ont réussi à s’en sortir, mais des milliers de personnes sont mortes de maladie et de faim à un rythme comparable à celui des soldats canadiens au cours de la Seconde Guerre mondiale. Le gouvernement canadien a versé plus de 3 milliards de dollars canadiens en indemnisation à des dizaines de milliers d’anciens élèves victimes d’abus sexuel ou de sévices physiques. Dans le rapport de 2015 de la commission de vérité et de réconciliation, Ottawa a admis que l’effet des écoles sur les cultures autochtones équivalait à une forme de génocide.

Et maintenant ?

En 2017, le gouvernement du Nunavut a lancé une stratégie globale de prévention du suicide comprenant des services de santé mentale, des programmes pour la petite enfance, des programmes de sensibilisation de la communauté, des programmes de lutte contre l’intimidation, des centres jeunesse, une aide au logement, la réduction de la pauvreté, prévention du crime et toxicomanie, et de nombreuses autres initiatives. Ces ces approches multiformes ont effectivement réduit le nombre de suicides dans d’autres communautés, et il y a de bonnes raisons de croire que la nouvelle stratégie du Nunavut sera utile. L’hiver dernier, la station de radio locale d’Iqaluit a lancé un programme d’appels au suicide. Alice, dont le fils Martin s’est suicidé en 2018, a appelé pour dire que la communauté avait besoin de plus de personnel médical et de travailleurs sociaux. « Parler fait partie du traitement, » m’a-t-elle dit. « Les gens sont restés silencieux depuis trop longtemps. » Alice elle-même avait été agressée sexuellement à l’âge de sept ans. Elisapee Johnston, qui travaille pour le Embrace Life Council, une ONG locale financée dans le cadre de la nouvelle stratégie de prévention du suicide, a avec Alice ont lancé un groupe de deuil qui se réunit toutes les semaines au bureau d’Embrace Life Council, au centre-ville d’Iqaluit. Toute personne qui a perdu quelqu’un au suicide ou qui est simplement inquiète à ce sujet est la bienvenue. 

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