Marx et la lutte contre le colonialisme

THIERRY DRAPEAU, extrait d’un texte paru dans Jacobin, 9 janvier 2018

 

Grâce à ses relations avec le poète ouvrier et radical chartiste Ernest Jones, Karl Marx a compris la nécessité de s’opposer à l’esclavage et au colonialisme pour mettre fin au capitalisme.

Le réalisateur Raoul Peck, dans son film The Young Karl Marx, présente une scène dans laquelle un Français anonyme d’origine africaine fait une intervention émouvante lors d’un discours en plein air de Pierre-Joseph Proudhon à Paris. Contrastant avec la foule de travailleurs réunis autour de lui, le gentilhomme noir élégamment vêtu et coiffé de haut-de-forme interrompt brièvement le célèbre orateur pour le prier instamment de parler de la liberté, non seulement pour les artisans, dont les métiers étaient de plus en plus menacés par l’industrie, mais également pour les classes inférieures, les prolétaires. Marx et son partenaire de vie et co-penseur, Jenny, sont assis à côté du citoyen de couleur, tous deux ravis de sa remarque critique envers le père de l’anarchisme français. Peck rappelle que Marx vivait et pensait alors au cœur d’un empire colonial, avec des possessions d’outre-mer toujours dominées par l’esclavage racial, et que ce contexte plus large a inexorablement façonné la composition de la classe ouvrière dans le noyau métropolitain.

Pourtant, dans le film comme dans l’histoire, le parisien Marx n’était pas encore préoccupé intellectuellement et politiquement par le colonialisme et l’esclavage. Par conséquent, Peck ne fait pas parler Marx avec son interlocuteur noir, avec qui il partageait clairement le même point de vue, mais avec Proudhon, dont il était extrêmement critique.

Bien que n’étant pas nécessairement favorables à l’esclavage et à des degrés divers, tous les socialistes français de renom, de Proudhon à Louis Blanc à Pierre Leroux, ont soutenu la cause coloniale au début des années 1840 comme un moyen de résoudre la soi-disant « question sociale ». Appeler et lutter pour la libération des opprimés en Algérie ou en Guadeloupe n’était pas une préoccupation urgente pour leur politique. Et ainsi, cela n’est pas devenu une préoccupation urgente pour le prolétariat « abstrait » sur lequel Marx, dans ses Manuscrits de Paris et plus tard dans le Manifeste du Parti communiste, comptait pour  renverser le capitalisme.

Les choses ont commencé à changer lorsque Marx a déménagé à Londres. Son immersion dans une culture ouvrière différente, et en particulier son association étroite avec l’ouvrier radical chartiste Ernest Jones, est la clé de l’élargissement de sa vision.

Londres radicale

La poussière des révolutions s’était à peine installée en Europe continentale lorsque Marx débarqua à Londres à la fin du mois d’août 1849, après avoir été expulsé de France par le nouveau régime conservateur. Un an plus tôt, l’aile révolutionnaire du chartisme – le premier mouvement de masse en Angleterre dirigé par la classe ouvrière – avait tenté de donner aux peuples du nord de la Manche leur propre printemps.

Au début de juin 1848, Ernest Jones prononça un discours incendiaire dans l’est de Londres, déclarant à la foule que le coup pour la liberté devait être d’abord porté en Irlande, appelant à sa libération du joug britannique. Il a été immédiatement arrêté et condamné à deux ans d’isolement cellulaire. Les radicaux chartistes envisagèrent bientôt de fomenter une insurrection armée dans la capitale, pour sortir Jones de la prison, renverser le gouvernement et établir une république.

Parmi les conspirateurs figuraient William Dowling et Thomas Fay, deux combattants de la liberté irlandais, et le tailleur chartiste noir et abolitionniste William Cuffay, fils d’un esclave antillais. La conspiration avait une profonde dimension atlantique et, si elle y avait abouti, elle aurait ravivé la longue tradition insurrectionnelle urbaine du « prolétariat hétéroclite » dans tout le bassin océanique.

Mais le complot a été découvert et contrecarré de manière préventive. Jones a été incarcéré pendant presque un an et Cuffay, Dowling, Fay et trois autres conspirateurs exilés à vie en Australie. Le chartisme était sérieusement affaibli, mais sa tradition politique radicale continuait à vivre.

Dirigé par le rédacteur en chef, ancien marin et chef de file des démocrates fraternels George Julian Harney, le mouvement chartiste était en train de renaître de son côté gauche. Tirant des leçons de la défaite de la révolution en Angleterre, Harney était en train de réorganiser le chartisme en un mouvement ouvrier indépendant sur une nouvelle base socialiste – « la Charte et quelque chose de plus », selon la devise.

Marx, qui avait rompu ses relations avec les Allemands de la Ligue communiste basés à Londres, fut attiré par le républicanisme rouge de Harney et rejoignit son cercle avec enthousiasme en 1850. En novembre de cette année, le journal de Harney, The Red Republican, publia le premier traduction du Manifeste communiste. Entre-temps, Jones avait été libéré de prison et avait repris son activisme chartiste en rejoignant les «rouges» de Harney, où il se liait d’amitié avec Marx.

Marx et Jones

Jones et Marx avaient tous les deux trente-deux ans en 1850 et étaient allemands de naissance. Né dans une famille aristocratique britannique à Berlin et éduqué là-bas jusqu’à l’âge adulte, Jones pouvait non seulement communiquer couramment dans la langue maternelle de Marx, mais aussi partager une partie d’une culture commune avec lui, ce qui contribuait à consolider leur amitié. Ils ont rapidement connecté sur la politique.

Marx fut rapidement impressionné par les prouesses oratoires de Jones. Il a assisté aux conférences et aux discours de Jones à plusieurs reprises entre 1850 et 1851, ce dernier effectuant une tournée en Angleterre pour remobiliser la base chartiste. Selon Marx, Jones était alors «le représentant le plus talentueux, cohérent et énergique du chartisme», l’amenant à assumer le rôle de leader efficace au sein de l’organe chartiste. Lorsque Jones décida de lancer son propre journal hebdomadaire, Notes to the People, en mai 1851, Marx n’hésita pas à s’offrir comme contributeur.

Marx gagnait alors son revenu principal en tant que correspondant en chef pour le New York Daily Tribune, mais sa carrière de journaliste dans un organe de presse chartiste était un moyen de nouer des relations directes avec le mouvement ouvrier britannique. Il a signé deux articles dans les Notes, portant tous deux sur les révolutions de 1848 en France, et co-écrit au moins six autres avec Jones. En outre, comme il l’a admis par la suite chez Engels, Marx était chargé de fournir des conseils et une assistance prétendument directe à la rédaction de tous les articles économiques parus dans l’hebdomadaire de Jones entre 1851 et 1852, soit plus des deux tiers des articles publiés.

Une telle implication a plongé Marx dans un nouvel environnement intellectuel, où il a été exposé aux idées et aux points de vue politiques du chartisme, y compris sur l’anti-impérialisme.

Chartisme contre Empire

Par sa collaboration journalistique et son partenariat politique avec Jones, et contrairement à ses années parisiennes, Marx s’est lié à un mouvement ouvrier qui avait une longue histoire de résistance aux conquêtes coloniales, remontant aux Diggers du XVIIe siècle et aux Nivelleurs du XVIIIe siècle. Dans les années 1850, Jones était sans aucun doute le défenseur le plus constant et le plus ardent de cette tradition au sein du chartisme. Son anticolonialisme l’avait envoyé en prison en 1848; il n’a fait qu’approfondir après sa sortie.

L’expérience militante vécue dans Londres radicalement avait enseigné à Jones que la bataille pour la Charte était mêlée d’abolitionnisme et d’ anticolonialisme et que la classe ouvrière était mondiale et multiraciale. Mais la défaite écrasante de 1848–1849 et l’apathie politique qu’elle provoqua en Grande-Bretagne et dans toute l’Europe avaient modifié l’ordre des luttes, car il pensait désormais que l’offensive révolutionnaire mondiale dans les années 1850 réactionnaires ne serait pas initiée par les travailleurs européens, mais par les masses opprimées des colonies.

Jamais Marx n’avait collaboré aussi étroitement avec une personne ayant de telles vues anticolonialistes. En tant que contributeur et lecteur des Notes , il ne pouvait manquer ni le « Nouveau Monde » de Jones ni sa rubrique « Nos colonies », qui dénonçait l’impérialisme britannique et tentait de rallier les lecteurs de la classe ouvrière au soutien des mouvements de résistance contre le régime britannique à l’étranger.

Cette ligne éditoriale a été reprise dans le People’s Paper, lancé par Jones en mai 1852, remplaçant les Notes et devenant le principal organe de presse du chartisme. Marx a poursuivi sa collaboration éditoriale et journalistique pour le nouvel hebdomadaire en contribuant à un total de vingt-cinq articles, dont certains ont été repris du Tribune. Le premier numéro du People’s Paper a déclaré sa vision anticolonialiste en lançant un appel aux travailleurs: «Nous avons examiné, à juste titre, les intérêts de la démocratie européenne; que ce soit la nôtre, d’examiner nos luttes coloniales. » En d’autres termes, la libération de la domination britannique dans les colonies a été le levier de la libération prolétarienne dans le noyau capitaliste.

Nous ne pouvons que nous demander ce que Marx aurait pu penser ou dire à Jones. Quatre ans plus tôt dans le Manifeste, Engels et lui avaient considéré l’impérialisme occidental comme une force progressive et bénéfique entraînant les sociétés sous-développées dans la civilisation bourgeoise. Il collaborait maintenant avec une personne qui avait l’opinion contraire, une situation qui l’attirait vers ce que sa formation hégélienne aurait reconnu comme une position de critique immanente – c’est-à-dire une critique qui soumet et s’approprie les prémisses mêmes d’un point de vue concurrent pour le transcender dialectiquement.

Un premier signe de l’effet dialectique de l’anticolonialisme de Jones sur la pensée de Marx se trouve dans son article de 1852 dans The Tribune, The Chartists, dans lequel il cite l’un des discours de Jones dénonçant les abus et la contrainte exercés par le régime britannique au Sri Lanka. Un an après ce texte crucial, l’Inde est apparue dans leur radar journalistique et il est devenu évident que Marx faisait maintenant partie de la communauté intellectuelle chartiste dans laquelle il gravitait et était absorbé par elle.

L’initiative anti-coloniale

Les débats qui ont eu lieu au Parlement sur le renouvellement de la charte de la Compagnie des Indes orientales de 1852 à 1853, qui donnaient des détails sur la manière dont l’Inde était gouvernée et gérée, ont incité Jones et Marx à se concentrer sur la colonie orientale lointaine. Et tout comme leurs politiques jusque-là, leur journalisme ne peut être séparé.

Jones a d’abord écrit une série d’articles dans le People’s Paper qui dénonçaient la domination britannique en Inde comme un pillage direct légalisé de la population autochtone. Dans cette série publiée en mai 1853, Jones qualifie l’Inde comme l’Irlande de l’Est où des décennies de «barbarie britannique», selon ce qu’il qualifie de gouvernement britannique, n’entraînent pas de progrès, mais une misère terrible. Il était typique de la critique chartiste de l’empire d’inverser le discours orientaliste dominant de l’impérialisme et de conférer aux barbares non pas des dirigeants colonisés mais des Britanniques.

Mais Jones, unique en son genre et conforme à la perspective développée dans «Le Nouveau Monde», est allé plus loin et a plaidé en faveur de l’indépendance de l’Inde, souhaitant que l’armée de soldats autochtones – connue sous le nom de sepoys – se retourne contre les dirigeants britanniques et lance un mouvement de libération nationale. Dans un article ultérieur, Jones lia l’exploitation des travailleurs britanniques à l’oppression coloniale de la population indienne, réitérant qu’une Inde indépendante était cruciale pour la lutte des classes chez soi.

Marx convergeait vers des arguments similaires. S’écartant du ton général du Manifeste, ses articles dans Tribune reconnaissent que l’impérialisme britannique n’a pas apporté le progrès et la civilisation en Inde, mais la mort et la destruction. Lui aussi a utilisé l’analogie de «l’Irlande de l’Est» pour dépeindre l’Inde, indiquant que Jones était lié à l’évolution multilinéaire de sa pensée.

Dans son fameux article du 8 août 1853 intitulé «Les résultats futurs de la domination britannique en Inde», Marx condamna d’ailleurs la domination britannique en Inde en tant qu’exemple de «la barbarie inhérente à la civilisation bourgeoise», énoncée dans des termes compatibles avec le chartiste. Dans le même article, il a admis, dans une nouvelle rhétorique anticolonialiste, que la libération de l’Inde pouvait avoir lieu soit d’un soulèvement de la classe ouvrière en Grande-Bretagne, soit d’un mouvement auto-émancipateur dirigé par les masses colonisées elles-mêmes. Il s’agissait d’un changement majeur dans la pensée de Marx car, pour la première fois, il esquissa un scénario qui accordait aux peuples coloniaux l’initiative d’un changement social révolutionnaire, une position qui correspondait exactement à celle de Jones.

En 1854, Marx a soutenu l’organisation de Jones à la base, qui a conduit à la création d’une assemblée nationale des travailleurs – le Parlement du travail – à Manchester. En avril 1856, il assista à un banquet organisé pour célébrer le quatrième anniversaire du journal populaire, au cours duquel il prononça le discours d’ouverture. Comme il l’a dit à Engels, son discours visait à consolider sa position de membre et de contributeur du mouvement chartiste. Dans le même esprit militant, Marx a pris la rue plus tard cette année-là et a participé à une démonstration de soutien au chartiste John Frost, qui était rentré de servitude pénale.

Ainsi, alors qu’une révolte anticoloniale était sur le point de se déclarer en Inde, l’activisme chartiste continuait d’occuper une place importante dans la vie de Marx.

Le spectre indien

Au printemps de 1857, des dépêches d’une mutinerie de l’armée coloniale indienne dirigée par des soldats rebelles sepoys ont commencé à filtrer à travers la Grande-Bretagne. Immédiatement, Marx et Jones se sont intéressés à l’événement. Ce qu’ils avaient théoriquement supposé quatre ans plus tôt se présentait maintenant comme une possibilité en chair et en os, qu’ils n’hésitaient pas à accepter.

Tandis que la presse britannique produisait des récits qui dénigraient et ridiculisaient les insurgés, Marx et Jones suivaient des reportages divergents mais convergents. Dès le début, ils ont sympathisé avec les souffrances de la population indienne et ont dénoncé la domination britannique dans la colonie, soulignant tous les deux le caractère inévitable de la mutinerie en un mouvement de libération nationale plus vaste. Ils ont également insisté sur le fait que l’auto-activité et la rationalité politique des Indiens colonisés constituaient un facteur décisif dans la définition du cours des événements. Et Marx, comme Jones, considérait l’insurrection comme un nouveau spectre qui hantait l’Europe, où elle pourrait provoquer une crise ouvrant la possibilité d’une nouvelle offensive ouvrière. «L’Inde est maintenant notre meilleur allié», a écrit avec enthousiasme Marx à Engels.

Tout au long de l’été et de l’automne de 1857, Jones aborda l’insurrection par le biais du tristement chartiste du rétributivisme, c’est-à-dire l’idée importée du messianisme religieux selon laquelle l’histoire est dictée par un processus de justice immanent qui corrige les torts historiques par la rétribution. Il affirma ainsi le 4 août 1857 que «les iniquités des nations sont toujours visitées par le châtiment» et que l’insurrection indienne était un «exemple frappant de cet équilibre compensateur dans l’Histoire – cette agence rétributive» qu’il plaça aux côtés des mouvements de libération en Pologne, en Hongrie et en Italie.

Une semaine plus tard, Marx écrivait pour The Tribune «The Revolton», dans lequel il reconnaissait que l’insurrection indienne incarnait une dynamique sociale transformatrice et dialectique comparable à celle que l’Europe occidentale avait traversée – un renversement complet de sa position initiale sur l’Est. Il a remarqué:

Il y a quelque chose dans l’histoire humaine comme une rétribution; et c’est une règle de rétribution historique que son instrument soit forgé non par l’offensé, mais par l’agresseur lui-même. Le premier coup porté au monarque français provenait de la noblesse, pas des paysans. La révolte indienne ne commence pas avec les Ryots, torturés, déshonorés et déshabillés par les Britanniques, mais avec les Sepoy, vêtus, nourris, caressés, raffinés et choyés par eux.

Il est étonnant de voir comment la phraséologie de Jones s’insinue dans la prose de Marx ici, suggérant une empreinte durable du Chartisme sur sa pensée alors que se déroulait l’insurrection indienne. Le soulèvement anticolonial à l’autre bout de l’empire britannique a certainement poussé Marx à réviser sa position et à intégrer le colonialisme dans sa conception matérialiste de l’histoire.

Mais il semble que Marx ait très probablement suivi Jones afin de faire un pas en avant, trouvant dans l’écriture de son camarade de longue date des arguments allant au-delà de l’antagonisme binaire standard des pays capitalistes centraux de la bourgeoisie contre le prolétariat pour inclure un processus permanent, mouvement anticolonial renversant le règne impérial.

Jones avait alors commencé à envisager la possibilité de former une coalition électorale avec le camp bourgeois radicaliste afin d’obtenir le droit de vote pour les travailleurs. Marx a certainement été déçu par le déménagement, ce qui l’a amené à se séparer, bien que temporairement, de Jones. En 1858, ce désenchantement était politique et ne nuisait en rien à l’estime de Marx pour l’écrivain et critique social Jones, comme son homologie de leur journalisme sur l’insurrection indienne indique.

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