L’information concernant les vaccins anti-covid suscitent une grande confusion parmi les populations autochtones qui ont peur d’être traitées comme des « cobayes ». Les autorités travaillent à partir d’une base de 410 000 autochtones. Ce qui fait que 42% de la population est exclue du programme de vaccination. [1] La désinformation propagée par le gouvernement fédéral au sujet de la pandémie et de la sécurité des vaccins, frappe durement les communautés autochtones.
Lors d’une conversation destinée à l’émission BdF Entrevista , diffusée tous les vendredis, sur Rede TVT ainsi que sur les réseaux sociaux de Brasil de Fato, Sônia Guajajara, une femme autochtone de la Terre indigène Arariboia, dans l’État du Maranhão, révèle que de nombreuses personnes ont refusé de se faire vacciner et que les infox concernant les vaccins sont la cause de beaucoup de confusion parmi la population autochtone.
La présentation globale de la situation concernant la covid-19, réalisée par l’APIB sur la base de données collectées par le Sesai (Secrétariat spécial pour la santé autochtone, rattaché au ministère de la Santé), révèle que 51 041 autochtones ont été contaminés par la maladie et que 1020 en sont morts. Au total, 163 communautés ont été touchées par la pandémie.
Selon l’Apib, le virus est arrivé dans les communautés par le biais des médecins, du personnel militaire et des membres du Sesai qui se déplacent dans les territoires indigènes.
Guajarara, est la première candidate autochtone à la présidence de la République, elle s’était lancée aux côtés du Guilherme Boulos du Psol, lors des élections présidentielles de 2018. Au cours de l’interview, elle parle de l’accroissement du nombre de femmes élues aux municipales de 2020, du rôle des femmes dans les organisations qui débattent des questions autochtones, de la délimitation des terres autochtones, de l’environnement et du gouvernement du président brésilien Bolsonaro.
Brasil de Fato : Á l’Apib, vous avez suivi de près l’avancée de la covid-19 dans les communautés autochtones. Les vaccins sont-ils administrés ? Quel est le taux de vaccination dans les villages ?
Sônia Guajajara : Tout le monde a attendu, rêvé de se faire vacciner. Le vaccin est arrivé, mais la population n’a pas été préparée à le recevoir.
Nous, peuples autochtones, sommes confrontés à de nombreux problèmes. Parce la désinformation est arrivée avant les vaccins, par WhatsApp et d’autres moyens. Y compris par des extraits du propre discours du président. Et nous voyons qu’un grand nombre de personnes rejettent le vaccin, elles ne veulent pas se faire vacciner. Parce qu’elles se disent : « Ah, si nous sommes les premiers à recevoir le vaccin, c’est parce qu’ils veulent nous utiliser comme cobayes ». Ils disent que si vous le prenez, vous attraperez d’autres maladies, ils vont introduire une puce électronique dans le corps qui permettra de vous surveiller.
Beaucoup d’infox arrivent dans nos communautés, générant cette confusion dans la tête des gens et c’est pourquoi ils ne veulent pas se faire vacciner. Les messages du président, aussi bien ceux à caractère religieux fondamentaliste que ses plaisanteries qui arrivent dans les villages, sont la cause de cette confusion. Et le nombre de personnes rejetant le vaccin est grand. Nous travaillons dur, avec une campagne en cours, appelée « Parents, vaccinez-vous ! ». Cette campagne vise à faire pression sur le gouvernement pour qu’il rende le vaccin accessible à tous car le plan de vaccination présenté par le gouvernement fédéral exclut la moitié de la population autochtone.
Les autorités travaillent à partir d’une base de 410 000 autochtones. En conséquence, 42% de la population autochtone est exclue du plan de vaccination (selon le recensement de l’IBGE, il y a 817 963 autochtones au Brésil). Et qui sont ces exclus ? Ceux qui vivent en ville et qui ne sont pas inscrits au Système de soins autochtones et ceux qui se trouvent en dehors des zones délimitées, dans des zones non homologuées. Les autochtones qui vivent hors des villages, qui étudient à l’université, sont en train de rentrer chez eux et comme ils ne sont pas enregistrés, ils ne peuvent pas se faire vacciner.
Et il y a plusieurs zones indigènes qui sont en attente de démarcation. Comment se déroulent ces processus ?
Beaucoup de nos demandes ont été judiciarisées. Et le nouveau gouvernement fédéral lui-même, lorsqu’il a pris ses fonctions, la première chose qu’il a faite a été de renvoyer les demandes de démarcation des Terres indigènes qui étaient déjà à la Casa Civil [2], où elles auraient dû être signées.
Ces dossiers de démarcation des territoires indigènes étaient complets, toutes les études avaient été réalisées, il ne manquait qu’une signature. Ils les ont retournés au ministère de la Justice, qui les a renvoyés à la Funai [3] afin qu’ils soient refaits.
Et le Président tient sa promesse électorale. Jusqu’à présent, aucune Terre indigène n’a été délimitée et chaque semaine apparait une nouvelle instruction normative, un décret, une ordonnance visant à supprimer les droits territoriaux. Toutes ces mesures ont pour but de restreindre ce droit à l’occupation traditionnelle du territoire.
13% du territoire brésilien est démarqué en tant que Terre indigène. De ce total, 97,3% se situe dans l’Amazonie brésilienne. Cela signifie que nous n’avons que 2,7% de zones délimitées dans les autres régions du Brésil.
Imaginez combien cela représente de Terres indigènes, dans les autres régions, dont le processus de démarcation est conclu. Il existe des régions où tout est bloqué, où ce processus n’est pas achevé. Il existe des situations foncières où le processus est achevé et d’autres où rien n’a été fait alors que des autochtones habitent ces terres.
Et ces 97,3% de terres autochtones qui se trouvent en Amazonie ne signifient pas que le problème soit résolu. Parce que pratiquement toutes ces terres subissent un violent processus d’invasion. Que ce soit de la part des accapareurs de terres, des forestiers, des orpailleurs illégaux et des chasseurs en tout genre. Et cette situation a provoqué de nombreux conflits, a causé la mort de nombreuses personnes.
Le Mato Grosso do Sul, l’un des États où il y a le plus faible nombre de terres démarquées, est une zone de conflit permanent, un conflit frontal avec les grands propriétaires terriens, ou avec l’agro-industrie. Ainsi, à la lutte constante des peuples autochtones s’ajoute en fait une lutte pour leur propre survie.
Et ces zones, avec une présence autochtone, sont aussi celles avec les taux de préservation de l’environnement les plus élevés, n’est-ce pas ?
Il n’est pas possible de parler d’environnement sans parler directement de la question autochtone, car ces deux questions se recoupent ; en fait, c’est la même chose. Quand on parle d’environnement, pour nous, c’est parler de notre corps, de notre territoire, de notre esprit. C’est notre mode de vie, notre existence, tout cela ne fait qu’un.
Et cela n’est pas accepté par la société, ce n’est pas compris par les structures juridiques qui estiment qu’il s’agit d’une lutte pour des privilèges : « Ah, ces peuples autochtones ont beaucoup de terres. Pourquoi tant de terres pour si peu d’indiens ? ».
C’est une phrase que tout le monde a déjà entendue. Et ce que nous remettons vraiment en cause, c’est qu’il y a peu de gens pour lutter pour la vie de tous, car ce que nous faisons, en intégrant toute cette lutte environnementale à la lutte autochtone, est une lutte qui profite non seulement à la population autochtone mais à tous.
Si vous voulez lutter en faveur du climat, sans prendre en considération les droits autochtones, tous les droits culturels des peuples autochtones, cela ne servira à rien. Car il est déjà plus que prouvé que les territoires autochtones, même en l’absence d’une politique explicite de protection, sont les plus préservés. Ce sont exactement ces territoires qui ont encore de l’eau propre, de la forêt en bon état de conservation, une alimentation saine, sans poison. C’est précisément cette forêt conservée qui équilibre le climat. Si vous perdez cela, cela ne fonctionnera pas, il n’y aura pas d’équilibre climatique.
C’est pour cela qu’il est important de discuter des démarcations des Terres indigènes. Si les territoires autochtones qui sont ceux qui garantissent cet équilibre, sont perdus, il est certain que l’on va vers un déséquilibre climatique. Plus grave encore que ce qui existe déjà.
Mener ce combat nous met également au tout premier rang d’un danger extrême. Car, quand nous nous battons pour le territoire, nous devons faire face à l’agro-industrie, à l’industrie du bois, aux sociétés minières, au pouvoir législatif, le lobby très puissant, le plus important au Congrès qu’est celui de l’agro-business.
Et le pouvoir exécutif n’est en aucune façon en dehors de cela. Aujourd’hui, nous avons un gouvernement, ennemi déclaré des peuples autochtones, qui veut pratiquer de manière accélérée et illégale, l’ouverture de nos territoires. Un gouvernement qui, déjà lors de sa campagne électorale, annonçait qu’il n’accorderait pas un pouce de terrain de plus aux peuples autochtones.
Et interrogé à ce sujet, il a corrigé : « ce n’est pas un centimètre, ce n’est même pas un millimètre ». Vous ne pouvez donc pas attendre grand-chose d’un gouvernement comme celui-ci, qui a déjà pris cette décision politique de ne pas délimiter les terres autochtones.
Le mois de mars marque la lutte des femmes et, dans le mouvement autochtone, les femmes ont gagné en importance dans l’espace public. Il y a plusieurs conseillères municipales et même des femmes maire. Comment analysez-vous ces progrès ?
Il y a toujours un double aspect, car de nombreuses femmes ont déjà réussi à prendre en charge la coordination d’organisations autochtones, à entrer dans les conseils. De nombreuses femmes sont allées à l’Université, se sont formées et sont davantage présentes dans le secteur professionnel. Et il y a aussi des femmes qui cherchent à participer à la politique.
Lors des dernières élections municipales, 44 femmes autochtones ont été élues en tant que conseillères municipales et maires. Ceci est pour nous est une avancée, c’est très important.
Il y a donc ce côté positif, celui de prendre des responsabilités, parce que vous gagnez de l’autonomie, et vous incitez d’autres femmes à se battre pour cela, afin d’arriver à ces postes de responsabilité. Mais d’un autre côté, il y a toujours ces interrogations et tentatives d’intimidation de la part des hommes.
Ils pensent que les femmes qui occupent ces espaces, et qui sont dans cette dynamique, se battent contre les hommes ; c’est bien comme cela qu’ils voient les choses, n’est-ce pas ? Nous ne cherchons pas le conflit, nous voulons simplement gagner ce droit à l’égalité en ce qui concerne la participation aux postes de responsabilité.
Quand on se lance pour assumer quelque chose, on n’y va pas seulement par désir de faire carrière, on y va parce qu’on veut avoir un impact et apporter notre manière de faire. Quand on se lance, c’est parce qu’on a déjà pris la décision et que plus rien ne nous arrête.
Aujourd’hui, l’Organisation autochtone de l’Amazonie brésilienne (Coiab) est dirigée par une femme autochtone, Nara Baré. La Coiab existe depuis 32 ans et c’est la première fois que nous sommes dans une direction paritaire, qui compte deux hommes et deux femmes. La coordination générale et celle des finances sont dirigées par des femmes. Ceci, pour nous, est une conquête incroyable.
Nous avons la première députée fédérale autochtone, Joênia Wapichana (Rede), cette conquête est également le résultat de la lutte autochtone, il en est de même pour Shirley Pankará (Psol), à São Paulo qui a été élue co-députée [4] de la Bancada Ativista [5]. En ce qui me concerne, en 2018, pour la première fois, j’ai pu participer aux élections présidentielles en tant que candidate à la vice-présidence et j’ai aussi été la première femme à assumer la coordination exécutive de l’Apib. Pour nous, cela brise les barrières, laisse un héritage et montre aux autres femmes ce à quoi elles peuvent prétendre.
Dans votre cas, pensez-vous avoir pris une bonne décision en décidant de vous porter de nouveau candidate à la prochaine élection après la campagne 2018, aux côtés de Guilherme Boulos, du Psol ?
J’ai de nombreux doutes concernant l’espace le plus stratégique que je devrais occuper. Je suis arrivée dans la campagne électorale au sein d’un parti, le Psol, parce que je connaissais déjà ce type de conflit au sein du mouvement autochtone.
Parfois, beaucoup de gens disent : « Oh, aujourd’hui, vous êtes reconnue parce que vous avez été la première candidate autochtone à la vice-présidence ». Et j’ai répondu : « Non, c’est l’inverse. Si on a accepté que je participe à cette campagne, à devenir la première candidate du parti, c’est parce que j’étais déjà reconnue. »
Et dans cette campagne, nous [Sonia et Guilherme Boulos, candidats à la présidence pour le Psol, en 2018], n’avions pas seulement un projet de campagne, nous avions aussi un projet de vie qui est un projet permanent. Tant que ces questions ne seront pas résolues, nous continuerons avec les candidatures ouvertes. Mon engagement continue, que je sois retenue ou non pour une candidature à une représentation électorale.
Ce que nous faisons ici, dans le cadre du mouvement, c’est ceci : nous luttons pour l’égalité sociale, pour la fin de la concentration des revenus, pour la fin de la concentration des terres.
Et donc, j’ai du mal à savoir s’il vaut mieux occuper un espace dans le cadre institutionnel, ou rester ici, en première ligne, résister, réclamer, faire pression, organiser les gens, proposer des programmes utiles à la population. Vous devez avoir une capacité de leadership là-bas et vous devez également avoir une capacité de leadership ici.
