Raúl Zibechi, Transnational Institute, juillet 2018
Dans une grande partie de l’Amérique latine, l’État ne protège pas ses citoyens. Cela est particulièrement vrai pour les secteurs populaires, les peuples indigènes, les métis et les métis exposés aux attaques du trafic de drogue, les gangs criminels, les gardes de sécurité privés des multinationales et, paradoxalement, les forces de sécurité de l’État, comme la police et l’armée.
Par exemple, il y a eu plusieurs massacres au Mexique – comme l’assassinat de 43 étudiants à Ayotzinapa en septembre 2014 – et ils ne font pas exception à la règle. L’impunité continue d’exister pour les 30 000 personnes disparues et les 200 000 personnes décédées depuis que le Mexique a déclaré sa « guerre contre la drogue » en 2007 . De légères différences mises à part, la situation actuelle au Mexique est reproduite dans toute la région. Au Brésil, 60 000 personnes meurent chaque année d’une mort violente, 70% d’entre elles sont d’origine africaine et la plupart sont des jeunes issus de quartiers pauvres.
Dans ce contexte de violence qui menace la vie des plus pauvres, certains des plus touchés ont créé des mesures d’autodéfense et des contre-pouvoirs. Initialement, ceux-ci sont défensifs, mais finissent par développer des structures de pouvoir parallèles à l’État.
Puisqu’ils sont ancrés dans les pratiques communautaires, ces groupes d’autodéfense sont essentiels pour former une forme de pouvoir qui diffère des pouvoirs hégémoniques centrés sur les institutions de l’État.
Les logiques de l’État et de la communauté s’opposent, puisque la première repose sur son monopole de l’usage de la force légitime dans un territoire établi et sur son administration au moyen d’une bureaucratie permanente, non élue, civile et militaire qui se reproduit et répond à lui-même. La bureaucratie apporte la stabilité à l’État parce qu’elle survit à tout changement de gouvernement. La transformation de l’intérieur est un processus très difficile et à long terme.
Les pays latino-américains sont confrontés à un défi supplémentaire: les bureaucraties étatiques sont des créations coloniales, constituées principalement d’élites blanches, masculines et éduquées, dans des pays où la population est principalement autochtone, métisse et noire.
En revanche, la logique communautaire repose sur la rotation des tâches et des fonctions entre tous ses membres et dont l’autorité suprême est l’assemblée. En ce sens, l’assemblée, en tant qu’espace / temps de prise de décision, est un « bien commun ».
Cependant, nous ne pouvons pas réduire le « bien commun » au nombre d’hectares de propriété collective, de bâtiments et d’autorités élus par une assemblée qui peut être manipulée par des caudillos ou des bureaucrates. Nous devons comprendre qu’il y a la communauté en tant qu’institution et la communauté en tant que relations sociales, une différence fondamentale dans le traitement des questions de pouvoir.
Dans mon analyse , le cœur de la communauté n’est pas la propriété commune, bien qu’il reste important, mais le travail collectif ou communautaire – minga , tequio , gauchada , guelaguetza– qui ne devrait pas être réduit à des formes institutionnalisées de coopération dans les communautés traditionnelles.
Le travail collectif sous-tend les communs, et constitue la véritable base matérielle qui produit et reproduit des communautés vivantes, fondées sur des relations de réciprocité et d’entraide plutôt que sur les relations hiérarchiques et individualisées au cœur des institutions étatiques.
Le travail collectif sous-tend les communs, et constitue la véritable base matérielle qui produit et reproduit des communautés vivantes, fondées sur des relations de réciprocité et d’entraide plutôt que sur les relations hiérarchiques et individualisées au cœur des institutions étatiques. La communauté vit non pas à cause de la propriété commune, mais à cause du travail collectif qui est créatif et qui est recréé et affirmé dans la vie quotidienne. Ce travail collectif est le moyen par lequel les comuneros et les comuneras forment une communauté, exprimée dans des relations sociales qui diffèrent des relations hégémoniques.
La mobilisation colorée du peuple Nasa dans la région montagneuse colombienne du Cauca comporte un cordon de gardes, qui dirigent et encadrent la masse de comuneros et de comuneras pour les protéger. Ils sont disciplinés et « armés » de leurs bâtons de bois marqués de symboles ancestraux. La garde indigène, la Guardia Indígena, affirme que son objectif est de protéger et de défendre les communautés, ainsi que d’être un organisme d’éducation et de formation politique.
Chaque année, il y a une cérémonie de remise des diplômes pour des centaines de gardes dans le nord du Cauca. Les hommes, les femmes et les jeunes de 12 à 50 ans participent à l’École de formation politique et organisationnelle et reçoivent une formation sur les droits de l’homme et le droit autochtone qu’ils doivent appliquer dans l’exercice de leurs fonctions. La remise des diplômes est un acte profondément mystique qui se déroule dans un centre d’harmonisation, guidé par de sages anciens de la communauté aux côtés de professeurs d’université et de défenseurs des droits de l’homme.
La structure de la garde indigène est simple et montre son vrai but: chaque vereda ou communauté choisit dix gardes et un coordinateur. Un deuxième coordinateur est alors choisi pour chaque territoire de resguardo ou autochtone, et un troisième pour l’ensemble de la région. La région du nord du Cauca compte 3 500 gardes indigènes, correspondant aux 18 cabildos ou autorités élus par les resguardos.
«Nous ne sommes pas du tout des forces de police, nous construisons des organisations, nous protégeons la communauté et défendons la vie sans nous impliquer dans la guerre», explique l’un des coordinateurs . La participation est volontaire et non rémunérée, et les autorités et les voisins de chaque communauté aident à l’entretien de la parcelle familiale de chaque garde et effectuent parfois des semailles et des récoltes mingas (travail collectif).
Les gardes sont évalués annuellement, et les membres sont maintenus ou remplacés, le modèle organisationnel étant fondé sur la rotation entre tous les membres. La justice communautaire – la tâche principale de la garde indigène – cherche à rétablir l’équilibre et l’harmonie internes, basés sur la cosmovision et la culture de la Nasa, par opposition à la justice d’État qui sépare et emprisonne les criminels condamnés.
La Garde défend son territoire contre les militaires, les paramilitaires et les forces de guérilla qui ont assassiné et kidnappé des centaines de comuneros depuis le début de la guerre. Au cours des dernières années, ils ont également protégé leur territoire contre les sociétés minières multinationales qui polluent et déplacent les populations.
En plus de former et d’organiser les communautés, les gardes encouragent la souveraineté alimentaire et encouragent les complots et rassemblements communautaires pour réfléchir sur le derecho propio, car la justice communautaire est connue. Tous les six mois, ils participent à des rituels d’harmonisation, guidés par des guérisseurs traditionnels, comme une forme de « nettoyage » collectif et individuel.
Les gardes indigènes sont caractérisés par une résistance pacifique. À plusieurs reprises, des centaines d’entre eux se sont rassemblés, en réponse au coup de sifflet traditionnel, pour secourir quelqu’un enlevé par les forces narco-paramilitaires ou de la guérilla. Le grand nombre de gardes disciplinés et déterminés libèrent les victimes sans recourir à la violence. Parfois, ils ont également fait face aux forces armées.
En 2004, la Garde indigène a reçu le Prix national de la paix, décerné chaque année par un groupe d’institutions, dont l’ONU et la Fondation Friedrich Ebert. La Garde est devenue un point de référence pour d’autres peuples, tels que les Afro-descendants, les paysans et les secteurs populaires qui souffrent de la violence étatique ou non-étatique.
L’expérience du Pérou
Dans les années 1970, l’État n’existait pratiquement pas dans les zones rurales reculées du Pérou, ce qui laissait les paysans exposés aux voleurs de bétail. C’étaient des communautés bovines très pauvres et fragiles dans les hautes terres, et tout vol représentait des menaces sérieuses pour leur économie de subsistance.
Les communautés ont donc formé une assemblée et ont décidé d’établir des montres de nuit ou Rondas Campesinas pour se prémunir contre les voleurs de bétail et protéger les communautés. Au début, ils organisèrent des veilles de nuit en transférant la responsabilité à tous les membres de la communauté, mais ils commencèrent à réaliser des travaux publics, tels que des routes et des écoles. Plus tard, ils ont même commencé à rendre la justice, agissant comme des autorités locales.
Les Rondas revinrent à Cajamarca, dans le nord du Pérou, contre le projet d’exploitation minière de Conga. Ils ont cherché à protéger les sources d’eau, dont dépend l’agriculture familiale, de la pollution causée par la mine. Ils s’appellent Guardianes de las Lagunas (Gardiens des Lagunes) et campent à une altitude de 4 000 m. dans un terrain aride et presque inhabité, pour surveiller, témoigner et résister à la présence des multinationales
La coordination régionale des autorités communautaires de police communautaire (Coordinadora Regional de Autoridades Comunitarias-Policía Comunitaria, CRAC-PC) est née en 1995, lorsque les communautés indigènes ont cherché à se protéger contre la criminalité en hausse. Vingt-huit communautés ont participé à l’effort initial et ont réussi à réduire la délinquance de 90 à 95%.
Au départ, ils remettaient les délinquants au procureur. Mais, après les avoir vus dans la rue après quelques heures, en 1998, une assemblée régionale a décidé de créer les Maisons de Justice (Casas de Justifia). L’accusé peut être défendu dans sa propre langue, sans avoir besoin d’avocats ni d’amendes, puisque le but de la justice communautaire est de « rééduquer » ceux qui sont reconnus coupables. Pendant le procès, l’objectif principal est de parvenir à un accord entre les parties, impliquant les membres de la famille et les autorités communales.
Cette « rééducation » est réalisée principalement par le travail communautaire plutôt que par la justice punitive, car l’objectif est la transformation de la personne sous surveillance et surveillance de la communauté. La plus haute instance du CRAC-PC est l’assemblée ouverte dans les villes qui ont la police communautaire. Les assemblées nomment leurs coordinateurs et leurs commandants et peuvent les relever de leur poste si elles sont accusées de ne pas avoir rempli leurs fonctions.
En outre, des décisions sont prises en matière de justice dans les cas difficiles et délicats, ou s’il s’agit d’une affaire importante impliquant l’organisation. Le CRAC-PC n’a jamais créé de chaîne de commandement verticale et centralisée, ce qui montre que les autorités communautaires fonctionnent comme différents types de pouvoirs que les autorités étatiques.
Cherán est une ville de 15 000 habitants dans l’État mexicain de Michoacán, dont la plupart sont des purépécha indigènes. Le 15 avril 2011, la population s’est soulevée contre les talamontes, les bûcherons, pour défendre l’usage commun des forêts, leur vie communautaire et pour assurer leur sécurité contre le crime organisé et les pouvoirs politiques qui le protègent.
Depuis lors, la population a mis en place un système d’autonomie gouvernementale grâce à 179 brasiers ou feux de la communauté, le cœur battant du contre-pouvoir indigène, situé dans les quatre quartiers de la ville
Sur la base de leurs usos y costumbres (coutumes et traditions), la population élit un Haut Conseil, la plus haute autorité municipale, qui est également reconnue par les institutions étatiques. Il n’y a plus d’élections par partis, mais plutôt par des assemblées qui choisissent leurs autorités. Les braseros sont une extension des cuisines communales parmi les barricades; un espace pour les réunions de quartier, les échanges et les discussions, où «les enfants, les jeunes, les femmes, les hommes et les personnes âgées sont activement inclus et où toutes les décisions sont prises» .
Le pouvoir communal à Cherán est mieux décrit comme un ensemble de cercles concentriques. À l’extérieur se trouvent les quatre quartiers, au centre desquels se trouve l’Assemblée de la Communauté, soutenue par le Conseil supérieur de gouvernement communal, qui comprend trois représentants de chaque quartier. Ensuite, il y a le Conseil Opérationnel et le Trésor Communal, qui forment le premier cercle autour du centre / de l’assemblée. Autour d’elle, il y a six autres conseils: l’administration, les biens communaux, les programmes sociaux, économiques et culturels, la justice, les questions civiles et le conseil de coordination du quartier.
Comme on dit à Cherán, il s’agit d’une structure gouvernementale circulaire, horizontale et articulée.
Pouvoir, contre-pouvoir et pouvoir non étatique
En règle générale, les mouvements sociaux sont des contre-pouvoirs qui cherchent à équilibrer ou à présenter un contrepoids aux grandes puissances mondiales, telles que les multinationales et les États qui travaillent avec eux. Souvent, ces contre-pouvoirs agissent d’une manière qui imite le pouvoir de l’État, avec des hiérarchies similaires, même si elles sont composées d’individus de différents secteurs sociaux, ethnies et couleurs de peau, genres et générations.
Le contre-pouvoir est généralement défini comme visant à déplacer le pouvoir hégémonique, mais il est souvent constitué de la même manière que le pouvoir d’État tel que nous le connaissons et le subissons, du moins dans les sociétés occidentales. Cela ne doit pas entrer dans le débat théorique sur le pouvoir, le contre-pouvoir ou l’anti-pouvoir, comme l’ont soutenu respectivement Toni Negri et John Holloway .
Cependant, je crois que le principal problème est que ces arguments ignorent la réalité latino-américaine, où les familles, plutôt que les individus, participent aux mouvements sociaux. (Quand vous allez dans une communauté indigène, dans une colonie de paysans sans terre ou dans un camp de sans-abri et de chômeurs, on vous dira toujours ‘nous sommes tellement de familles’). Cela nous ramène à la communauté, et non à une compréhension essentialiste de la communauté en tant qu’institution, mais plutôt à une relation directe, forte et directe entre des personnes dont la vie quotidienne est intimement liée.
Les propositions de la gauche pour le « contre-pouvoir » sont toujours marquées par une tentation sous-jacente de devenir une nouvelle puissance, construite à l’image de l’État. L’exemple historique serait les soviets russes ou les Comités pour la défense de la révolution (CDR) à Cuba, qui deviendront progressivement un rouage de l’appareil d’État, subordonné à l’État et institutionnalisé.
Dans la réalité des communautés qui résistent, le pouvoir construit vient d’une source entièrement différente de celles qui dominent les grandes révolutions ou au sein des mouvements sociaux.
Il est nécessaire de discuter d’expériences concrètes car, dans la réalité des communautés qui résistent, le pouvoir construit (qu’il s’agisse d’une forme d’autodéfense ou de moyens d’exercer le pouvoir) provient d’une source totalement différente de celles qui dominent les grandes révolutions ou mouvements. Dans la culture politique hégémonique, l’image de la pyramide inspirée par l’État et l’Église catholique est constamment reproduite dans les partis politiques et les syndicats, avec une étonnante régularité. Le pouvoir de contrôle arrive au sommet de la pyramide, et toute action politique canalise l’énergie collective dans cette direction.
Il existe cependant des traditions distinctes dans lesquelles les communautés canalisent toute leur énergie pour éviter d’avoir des leaders puissants, et qui rejettent les types de pouvoir étatiques, comme l’a montré le travail de l’anthropologue français Pierre Clastres . Une communauté est certainement une forme de pouvoir qui inclut des relations de pouvoir, mais son caractère diffère de celui du pouvoir d’État. Les conseils d’aînés ou les postes nommés et en rotation sont des pouvoirs transparents, sous contrôle collectif constant. Cela signifie qu’ils ne sont pas des formes autonomes de pouvoir; ils ne peuvent pas exercer de pouvoir sur la communauté, qui est une caractéristique de l’État avec sa communauté non éligible, séparée de la société et se tenant au-dessus d’elle.
En discutant de tels types de pouvoir, nous devons les différencier des autres formes d’exercice du pouvoir – c’est pourquoi je les appelle les pouvoirs non étatiques. Les cas les plus connus sont peut-être les Juntas de Buen Gobierno (conseils de bon gouvernement) dans les cinq régions zapatistes ou caracoles. Les femmes et les hommes sont représentés de manière égale dans les conseils et sont élus parmi des centaines de membres dans les municipalités autonomes. Toute l’équipe gouvernementale – jusqu’à 24 personnes dans certains caracoles –change chaque semaine.
Ce système de rotation, comme l’expliquent les membres de la communauté zapatiste, permet progressivement à chacun d’apprendre à gouverner. La rotation est réalisée aux trois niveaux de l’autonomie gouvernementale zapatiste: dans chaque communauté par ceux qui y vivent, au sein de chaque municipalité autonome à travers des délégués élus, tournés et dont le mandat peut être révoqué, et dans chaque région au niveau du Conseil de Bon Gouvernement. Plus de 1000 communautés, 29 municipalités autonomes et quelque 300 000 personnes sont régies par ce système.
Deux choses valent la peine d’être notées sur l’expérience des Juntas zapatistes de Buen Gobierno . Premièrement, c’est le seul cas en Amérique latine où l’autonomie et l’autonomie sont exprimées à trois niveaux différents avec la même logique d’assemblage et de rotation que dans la communauté. Sur les 570 municipalités de l’État d’Oaxaca, 417 sont régies par un système démocratique interne, connu sous le nom d’usos y costumbres, ou coutumes et traditions, par lequel les Oaxaca peuvent élire leurs autorités de manière traditionnelle, à travers une assemblée et sans des soirées. Mais même ce vaste cas d’autonomie gouvernementale n’a atteint que le niveau municipal.
La deuxième caractéristique de l’autonomie zapatiste est qu’elle ne crée pas de bureaucraties, parce que le système de rotation les disperse, en évitant la formation d’un corps séparé et spécialisé. Quelque chose de semblable se passe à Cherán, entre la Guardia Indígena en Colombie et les Guardianes de las Lagunas au Pérou. Dans le cas colombien, les cabildos gouvernent un territoire ou resguardo, similaire aux régions zapatistes.
Néanmoins, la participation de l’État à travers des projets d’éducation et de santé et, surtout grâce au financement public des cabildos, les a rendus plus bureaucratiques, bien qu’il existe des contre-tendances comme la Guardia Indígena, le cœur du pouvoir pour le peuple Nasa.
L’importance de ces pouvoirs non étatiques, parmi lesquels figurent les différentes formes de légitime défense mentionnées plus haut, tient à la dynamique double et complexe des mouvements sociaux dans toute l’Amérique latine. D’une part, ils interagissent avec l’État et ses institutions, comme l’ont fait tous les autres mouvements à travers l’histoire. C’est une relation complexe et changeante qui dépend de chaque pays et de chaque réalité politique. Ils résistent à l’État et aux grandes entreprises; ils font des demandes, négocient et obtiennent souvent leurs demandes satisfaites. C’est typique des syndicats et de la plupart des autres mouvements.
D’un autre côté, ces mouvements créent aussi leurs propres espaces et territoires, soit en récupérant des terres qui leur ont été expropriées, soit en occupant des terres inoccupées dans des mains privées ou des institutions officielles, dans les zones rurales et urbaines les plus diverses. Le deuxième type d’action est plus récent et s’est renforcé au cours des dernières décennies, notamment en Amérique latine.
Environ 70% des villes latino-américaines, par exemple, ont été effectivement « saisies » à mesure que les migrants ruraux installaient leurs maisons, leurs quartiers et leurs infrastructures sociales telles que des écoles et des centres de santé et de sport. Beaucoup de ces espaces occupés illégalement sont légalisés par les institutions mêmes qui leur offrent des services publics. Beaucoup d’autres, cependant, sont réprimés. Beaucoup sont constitués de membres ayant des objectifs différents, tels que la création de différentes façons de vivre, ou « d’autres mondes », comme le disent les zapatistes. Ils deviennent des « territoires de résistance » qui peuvent même évoluer vers des « territoires d’émancipation », dans lesquels les femmes et les jeunes jouent un rôle important.
Il est clair que le système économique pousse des millions à créer leurs propres espaces et territoires pour survivre, parce qu’ils n’ont pas de logement ou de travail, ou sont marginalisés pour une raison quelconque. Dans ces espaces, les gens chercheront à atteindre la santé et l’éducation que le système leur refuse, soit parce que les services sont de mauvaise qualité, soit parce qu’ils sont loin et difficiles d’accès. Par exemple, dans les 5 000 établissements ruraux du MST au Brésil, il y a 1 500 écoles avec des enseignants de ces communautés et formées dans les écoles normales d’enseignants.
Toutes ces expériences doivent être défendues. Ils ne sont pas exceptionnels. Une de ces expériences a vu le jour vers la fin de l’année dernière dans la ville brésilienne de São Bernardo do Campo, à São Paulo, où 8 000 familles, soit environ 30 000 personnes, campaient dans une zone urbaine. C’est la colonie de Pueblo Sin Miedo, soutenue par le MST.
Ils ont besoin de services d’eau, de nourriture et d’assainissement tous les jours. Mais ils ont aussi besoin de défendre l’espace (plusieurs voisins ont essayé de les photographier), ils ont besoin de créer des formes de prise de décision et de résolution de problèmes pour les problèmes quotidiens. Ils ont établi des règlements internes pour garantir la sécurité et le travail d’équipe. Ainsi, ils ont créé un système de coordination interne, pour élire leurs membres et les soutenir tous les jours pendant des mois à la fois.
C’est la graine du contre-pouvoir ou du pouvoir non étatique. Il n’y a pas de chemin fixe. Chaque expérience concrète doit prendre son propre chemin.
