Canada : les Premières nations réinventent l’écologie

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«Cúagilákv, dont le nom anglais est Jess Housty, est un citoyen de la nation Haíɫzaqv (Heiltsuk) et un résident du village insulaire de Bella Bella, une communauté située dans les terres natales de Haíɫzaqv. Ces terres d’origine s’étendent de la limite ouest du continent, où la terre est l’un des systèmes forestiers complexes et des lacs alpins, à travers les bassins musqués et les bassins versants côtiers, jusqu’à l’océan Pacifique. «Nous sommes des gens de la forêt et des gens de l’océan, mais nous prospérons dans les espaces où ils se chevauchent», explique Jess.
Jess était scolarisée à la maison dans sa communauté et «avait beaucoup de flexibilité pour tirer parti de notre apprentissage sur le territoire», se souvient-elle. Dans sa communauté, Yíṃás (chefs héréditaires) et les membres élus du chef et du conseil collaborent à la prise de décision, permettant à la communauté «d’utiliser tous les outils à notre disposition pour prendre soin de nos patries», note Jess. Le partage des connaissances entre les générations est indispensable dans le processus de préservation et de protection de leurs terres et eaux ancestrales, et Jess travaille chaque année avec les jeunes de la vallée de la rivière Koeye pour les relier à l’héritage culturel et scientifique de milliers d’années d’Haïzaqv-environnemental. les interactions.
«Nous sommes prêts à utiliser la science comme un outil dans notre travail parce qu’en réalité, nos gens étaient des scientifiques», me dit Jess. «Nous avions des systèmes d’organisation et de transmission des connaissances. Nous avons développé des pratiques, des enseignements et des lois basés sur notre expérimentation et notre observation minutieuses, notre code d’éthique, notre rigueur, notre intelligence, notre volonté de comprendre le monde qui nous entoure. Nous ne faisons pas de distinction entre «nos connaissances» et «la science». Nous faisons la distinction entre les cadres: «science haíɫzaqv» et «science occidentale». »Il n’y a pas de confusion dans la communauté quant aux méthodes les plus appropriées pour les gens haíɫzaqv ou leur territoire. «Nous avons vu des décennies d’universitaires venir sur notre territoire pour obtenir des diplômes en étudiant des choses obscures qui n’ont aucune application pratique ici. Cela n’arrive plus. Nous avons maintenant des relations avec des institutions académiques qui nous permettent d’être un point de contact précoce pour les chercheurs dans tous les domaines qui souhaitent entrer sur le territoire. On attend d’eux qu’ils développent des projets qui feront progresser notre gouvernance et notre gérance territoriales.
Un de ces projets est un déversoir à poissons traditionnel sur la rivière Koeye, où des scientifiques du département des sciences biologiques de l’Université Simon Fraser, du département des statistiques de l’Université de la Colombie-Britannique et du Hakai Institute recueillent des données sur la santé du saumon. Le déversoir – une technologie utilisée par les peuples autochtones du nord-ouest du Pacifique depuis plus de 5000 ans – est un ensemble de poteaux en bois couvrant la largeur de la rivière qui guident le saumon dans un piège où il est étiqueté puis relâché pour frayer en amont. Les barrages ont longtemps été utilisés par les pêcheurs autochtones pour suivre les populations de saumon et aider à s’assurer qu’elles n’étaient pas surexploitées – jusqu’à la fin des années 1800, lorsque le Dominion du Canada a interdit les technologies de pêche autochtones, sous la pression de la pêche industrielle qui voulait exploiter les stocks de saumon sans concurrence. . Aujourd’hui, la renaissance du déversoir permet aux scientifiques de surveiller les déplacements du saumon à travers leurs étiquettes et d’étudier l’impact de variables comme la température de l’eau sur leurs populations. Ils ont découvert que les températures élevées de l’eau sont associées à des taux de mortalité plus élevés chez les saumons rouges adultes en migration – un aperçu crucial de la façon dont le changement climatique affectera la biodiversité et la sécurité alimentaire. Une organisation à but non lucratif dirigée par Haíɫzaqv, Qqs Projects Society, est un partenaire clé du projet et amène les enfants à visiter le déversoir, leur enseignant leur relation avec le saumon, la logique des technologies traditionnelles et le respect de la vie qui est cruciale pour le maintien de leurs systèmes de subsistance. Ils ont découvert que les températures élevées de l’eau sont associées à des taux de mortalité plus élevés chez les saumons rouges adultes en migration – un aperçu crucial de la façon dont le changement climatique affectera la biodiversité et la sécurité alimentaire. Une organisation à but non lucratif dirigée par Haíɫzaqv, Qqs Projects Society, est un partenaire clé du projet et amène les enfants à visiter le déversoir, leur enseignant leur relation avec le saumon, la logique des technologies traditionnelles et le respect de la vie qui est cruciale pour le maintien de leurs systèmes de subsistance. Ils ont découvert que les températures élevées de l’eau sont associées à des taux de mortalité plus élevés chez les saumons rouges adultes en migration – un aperçu crucial de la façon dont le changement climatique affectera la biodiversité et la sécurité alimentaire. Une association à but non lucratif dirigée par Haíɫzaqv, Qqs Projects Society, est un partenaire clé du projet et amène les enfants à visiter le déversoir, leur apprenant leur relation avec le saumon, la logique des technologies traditionnelles et le respect de la vie qui est cruciale pour le maintien de leurs systèmes de subsistance.
Le succès de projets collaboratifs Haíɫzaqv-académiques comme ceux-ci pourrait être élargi sans des ressources limitées, explique Jess. «Lorsqu’il s’agit de travaux au niveau national, comme le financement de notre programme de gardiens ou la dotation en personnel de notre bureau d’intendance, le financement est toujours un défi. Se battre grâce au financement gouvernemental, aux fonds philanthropiques et aux revenus autonomes pour rassembler un budget pour des travaux critiques, c’est un défi chaque année.
La valeur intrinsèque des stratégies traditionnelles peut être mal comprise ou totalement exclue des considérations budgétaires axées sur le profit ou la croissance. «La façon dont le monde occidental parle des connaissances autochtones ne lui rend généralement pas service», dit Jess. «C’est traité comme une nouveauté new-age ou une boîte symbolique pour vérifier une stratégie de référence ou de consultation. C’est plus profond que ça. C’est sacré, nuancé, organisé et enraciné dans des relations profondes avec le monde qui nous entoure. C’est prudent. C’est observateur. C’est adaptatif. Ce n’est pas du fourrage pour un mème de proverbe indien générique. C’est un système vivant par lequel beaucoup d’entre nous organisent encore nos vies et cartographient nos identités.
Ramener le bison
Joely BigEagle-Kequahtooway, dont le nom spirituel est Umba Zitkana Ho Wash’tay, est Nakota / Cree / Saulteaux de la Première nation White Bear, située dans le coin sud-est de la région de Moose Mountain en Saskatchewan. Ayant grandi dans les centres urbains de Regina et de Saskatoon, elle me dit: «J’ai trouvé le seul lien avec la terre que je pouvais trouver», passant du temps dans des parcs et des peuplements d’arbres, où elle prétendait être seule à explorer et à cueillir des fruits.
En 2014, après avoir obtenu des diplômes en mathématiques et en génie civil, Joely dirigeait une boutique vendant de l’art indigène fait à la main lorsqu’un éleveur de bisons non autochtone local lui a offert une peau de bison crue. «Elle espérait qu’au lieu d’être jeté, cela pourrait nous être utile», se souvient Joely. «Nous n’avons jamais dit que nous n’étions pas des buffles qualifiés, mais nous étions ravis d’apprendre à tanner la peau. Ce n’était pas aussi facile que nous le pensions. Nous avons dû saler la peau en attendant de trouver des professeurs. Il a fallu près d’un an et une publication sur Facebook de l’un de nos frères Sundance qui animait un atelier pour les jeunes sur le bronzage des peaux de cerf au Manitoba. Mon mari a emballé deux peaux de buffle – une pour offrir au professeur et une pour apprendre à gratter.
Depuis, «nous apprenons à tanner les peaux de buffles et à partager au fur et à mesure que nous apprenons», dit-elle.
Avant la colonisation, environ 30 millions de bisons parcouraient l’île de la Tortue, mais à la fin du XIXe siècle, leur nombre est tombé à moins de 1 000 grâce aux politiques coloniales et à la chasse des colons. «La majorité des peuples autochtones ont oublié leur lien avec notre animal ancestral», dit Joely. «La plupart n’ont jamais mangé de buffle, vu de près un buffle, en senti un. Presque tous n’ont jamais gratté la graisse et la viande pour les tanner. En 2015, elle a cofondé le Buffalo People Arts Institute (BPAI), une organisation à but non lucratif dont la mission est de «ramener le buffle émotionnellement, mentalement, spirituellement et physiquement», notamment en animant des ateliers sur le tannage des peaux de bison.
«Nous nous sommes alignés sur la mission similaire du Traité de Buffalo qui a été établi en 2014 avec le Dr Leroy Little Bear à la barre», explique-t-elle. Le traité, signé par les nations et les tribus des deux côtés du 49e parallèle, s’engageait à restaurer les bisons dans leur pays d’origine.
L’héritage du colonialisme et son style de gestion des terres privées constituent toujours un obstacle à la réintroduction du bison dans ses habitats ancestraux. Les éleveurs de bovins s’opposent avec véhémence à l’expansion des ranchs de bisons, arguant que les bisons peuvent transmettre des maladies aux troupeaux de bovins. Mais les sciences autochtones et coloniales confirment les avantages du bison pour la restauration de l’habitat et la santé humaine. «Lorsque les buffles reviennent, de nouvelles espèces reviennent, des écosystèmes qui étaient en sommeil reviennent. Ils peuvent survivre seuls avec peu d’intervention, par rapport au bétail », me dit Joely.
«C’est la viande la meilleure, la plus maigre et la plus nutritive pour notre corps lorsqu’elle est associée aux légumes racines et aux fruits / baies de la terre», explique-t-elle. «Une partie de notre travail consiste à nourrir les gens du bison lors des fêtes communautaires et à les habituer à le manger à nouveau. Notre alimentation, historiquement, est passée du buffle, des légumes et des fruits de la terre au porc, au sel, au sucre et à la farine. Il n’est pas étonnant que le diabète consume nos communautés.
«J’espère que ma Première nation envisagera de créer un environnement où le buffle pourra vivre», dit-elle. Mais pour réintroduire le bison à grande échelle, elle estime que «nous aurons besoin de tous les types d’assistance de la part de différents niveaux d’organisations privées, commerciales et gouvernementales.
«Regarder en arrière ne signifie pas que nous devons empêcher la croissance de nos cultures autochtones», ajoute-t-elle. «Je soutiens l’énergie solaire et éolienne. Je soutiens les technologies modernes. Il doit y avoir un moyen de se rassembler en tant que cultures autochtones et non autochtones pour unir les méthodologies et les pratiques pour la santé et le bien-être des générations futures.
Restauration des protocoles WSÁNEĆ
ŚW̱, XELOSELWET ŦE NE SNÁ, dont le nom anglais est Tiffany Joseph, vit à temps partiel dans le village de STOLȻEȽ (Friday Harbor sur l’île de San Juan, Washington) dans les terres natales de W̱SÁNEĆ ombragées par la pluie. ŚW̱, XELOSELWET signifie «dame de la caméra» – à la hauteur de son nom, Tiffany a étudié la réalisation de films indépendants et réalise des films pour aider ses communautés à préserver et partager leurs connaissances.
Tiffany travaille à SṈIDȻEȽ, qui est le village où la première personne W̱SÁNEĆ est venue du ciel. «Son nom était SȽEMEW̱ et il est descendu sous la pluie. Nous appelons pluie SȽEMEW̱, donc nous, en tant que peuple W̱SÁNEĆ, sommes les descendants de la pluie. Le village est rempli de cèdres, de sapins Douglas, de grands sapins et de prunes de juin qui sont les premiers à fleurir au printemps, et au milieu de tout cela se trouvent les vestiges de la cimenterie abandonnée qui a été construite sur le territoire sans autorisation. , et un sentier qui était autrefois une route. Au bout du sentier, vous pouvez voir SX̱OX̱IYEM, qui signifie «eau calme profonde», un endroit que les nombreux écologistes marins venus évaluer l’impact de la cimenterie appellent Willis Point. «Tout ce qui s’écoule dans l’entrée y reste très longtemps», explique Tiffany.

«Nous avons traité des sols contaminés et enlevons souvent de gros morceaux de ciment, des pièces de voiture abandonnées, des ressorts de matelas et d’autres articles ménagers des sites.»

Avec d’autres jeunes et membres de la communauté, Tiffany travaille sur le projet de résilience SṈIDȻEȽ, éliminant les plantes envahissantes telles que la mûre et le lierre anglais du jardin qui était autrefois une carrière de calcaire pour la production de ciment. «Nous avons traité des sols contaminés et enlevons souvent de gros morceaux de ciment, des pièces de voiture abandonnées, des ressorts de matelas et d’autres articles ménagers des sites», dit-elle. La restauration de l’environnement aide à réduire le ruissellement dans le bras de mer et une collaboration avec le projet SeaChange Marine Conservation a permis de placer de gros cailloux et du sable le long du rivage pour atténuer l’érosion. Mais les obstacles portent moins sur la difficulté d’éliminer les sols contaminés et les plantes envahissantes que sur le changement des mentalités coloniales.
«En 2015, on m’a demandé de mener des« marches ethnobotaniques »», se souvient-elle. «J’ai grogné, parce que je ne voulais pas parler de la façon dont toutes ces plantes étaient« utilisées ». Je me sentais en décalage avec les enseignements qui m’ont été donnés, que toute connaissance de notre culture s’apprend mieux de notre famille, et lorsqu’elle n’est pas disponible par l’intermédiaire de notre famille, alors nous devons tendre la main aux aînés de nos nations », dit-elle. moi. «L’apprentissage se fait par l’observation, l’écoute et le suivi, et cela prendrait du temps et du mentorat.»
Les promenades qu’elle a menées à travers le village «sont finalement devenues de plus en plus enracinées dans notre vision du monde W̱SÁNEĆ et dans l’histoire des plantes, de la terre, de l’eau, du ciel et des animaux en tant qu ‘« êtres »et nos parents», explique-t-elle. «Dans nos protocoles, nous parlons aux plantes, leur chantons, leur prions et leur demandons la permission de les récolter, alors j’apprends aux gens à faire de même. Je prends également le temps de voir comment la terre est liée à l’eau. À SṈIDȻEȽ, il y a beaucoup de raisin de l’Oregon dans la forêt, et près du rivage, il y a beaucoup de coquillages. Le raisin de l’Oregon est un médicament W̱SÁNEĆ pour l’intoxication des crustacés, donc si les gens de W̱SÁNEĆ peuvent à nouveau récolter des crustacés à SṈIDȻEȽ, il est bon d’avoir le médicament à proximité.

«Dans nos protocoles, nous parlons aux plantes, leur chantons, leur prions et leur demandons la permission de les récolter, alors j’apprends aux gens à faire de même.

«Ce que je n’ai pas eu le privilège de faire de mes propres mains, j’essaie d’enregistrer pour le partager avec ma communauté, ou pour les générations futures», note-t-elle. Elle donne l’exemple du projet de jardin de la vie marine de la communauté. Les membres de la communauté construisent des jardins sur les plages pour réensemencer les palourdes et pour enseigner aux enfants de W̱SÁNEĆ des connaissances et des compétences sur «ce mode de vie que vivaient les générations de nos grands-parents et plus âgées», dit Tiffany. L’année dernière, elle a interviewé les aînés, les porteurs du savoir et les jardiniers de palourdes pour une vidéo à partager avec les gens de W̱SÁNEĆ et Parcs Canada. Les résultats des jardins sont faciles à voir. «Les palourdes qui se trouvaient sur ces plages avant le début du projet étaient noires, et maintenant beaucoup sont devenues blanches», note-t-elle.
Contrairement aux stéréotypes des peuples autochtones en tant que chasseurs-cueilleurs, les histoires orales et la recherche prouvent que les peuples autochtones du nord-ouest du Pacifique cultivent des palourdes depuis plus de 1000 ans – construisant des terrasses en pierre et empilant des sédiments dans la colonne de marée pour perfectionner les conditions de croissance des palourdes et récolter de manière sélective pour nourrir un grand nombre de personnes sans décimer la population de palourdes. Même ainsi, le mythe selon lequel les peuples autochtones étaient uniquement des butineurs, et non des agriculteurs, a été mis à profit par les gouvernements coloniaux pour justifier le dépouillement des nations autochtones de leur assise territoriale.
«Soyez assez fort pour laisser la terre vous gouverner»
La destruction causée par la colonisation ne peut être annulée, mais nous pouvons nous en remettre. Tiffany explique qu’il faut «être assez fort pour laisser la terre vous gouverner». En ce sens, «Land Back» n’est pas seulement la reconnaissance de la souveraineté des Premières Nations, mais un rappel que «la terre est souveraine et la terre est ce à quoi vous devez obéir», dit-elle. C’est un appel pour nous tous à assumer la responsabilité de maintenir une relation significative de réciprocité avec la terre.
Nous pourrions utiliser nos progrès technologiques et notre échelle industrielle, guidés par les connaissances autochtones, pour réintroduire les troupeaux de bisons dans les Prairies en même temps que nous installons des éoliennes pour alimenter la culture d’aliments qui nourrissent les gens avec un minimum d’utilisation des terres ou de gaspillage. Nous pouvons reboiser rapidement des zones qui ont été coupées à blanc pour l’agriculture industrielle ou les pipelines, et raviver les populations animales dans les forêts alimentaires traditionnelles. Nous pouvons utiliser des infrastructures à faible émission de carbone pour cultiver des mollusques qui nettoient les eaux polluées, nourrissent les gens et créent un habitat pour d’autres espèces en même temps. Nous pouvons créer de nouvelles normes sociales et institutions culturelles qui centrent les enfants, les personnes âgées et notre interdépendance avec la vie sur Terre.

En ce sens, «Land Back» n’est pas seulement la reconnaissance de la souveraineté des Premières Nations, mais un rappel que «la terre est souveraine et la terre est ce à quoi vous devez obéir».

Nos problèmes actuels sont le résultat d’un certain nombre de conditions historiques en cours de réalisation et ne sont pas une manifestation fondamentale de notre nature, de notre trajectoire évolutive ou de notre destin. Concevoir une société qui rend les humains heureux avec un corps et un esprit sains dans des écosystèmes résilients n’implique pas de «revenir» à une période idéale de l’histoire, mais cela nous oblige à reconnaître que les connaissances autochtones et l’intendance écologique sont et continueront de réussir; que les écosystèmes ont des fonctions de régulation qui sont plus efficaces pour prévenir les pandémies et répondre aux changements climatiques que la technologie humaine actuelle; et que l’héritage de l’agriculture industrielle, du capitalisme et de son exploitation des personnes et de la planète ne devrait plus être la norme qui façonne notre vision du progrès.
La relance et la mise à l’échelle des pratiques écologiques autochtones est un outil crucial dans le projet plus large de défense des terres, me rappelle Jess, et elle souligne que les systèmes traditionnels ne sont pas des reliques du passé. «Que nous fertilisions les vergers de baies sauvages avec les tripes de nos poissons de consommation et calculions le nombre de branches pleines d’œufs de hareng que nous devons laisser dans l’eau pour éclore – ou que nous négocions des politiques, adoptions des stratégies de gestion dirigées par Haíɫzaqv et fermions le gouvernement fédéral bâtiments pour affirmer notre souveraineté – nous sommes là. C’est appliqué. C’est vrai. »
«Tout le monde profite du travail que nous faisons – pas seulement notre communauté. En protégeant le joyau écologique de notre territoire – sa biodiversité, sa valeur spirituelle – nous profitons à tous », dit-elle. «Mais en fin de compte, c’est notre propre communauté qui se bat pour s’assurer que nous pouvons continuer à faire ce que nous faisons.»