Paulo Freire : l’héritage

PETER MCLAREN, Jacobin, 20 septembre 2021

Le 19 septembre 1921 est né Paulo Freire, le penseur brésilien qui a le plus influencé le développement des sciences humaines et de l’éducation dans le monde. Tout au long de sa vie fructueuse, Freire a été un acteur et un auteur d’une énorme cohérence, se consacrant à la lutte pour construire une méthode pédagogique qui aiderait à générer les conditions de l’émancipation des personnes et qui aiderait simultanément à transformer le monde.

Dès le début, idéalisateur du Programme national d’alphabétisation du gouvernement Joao Goulart, cet illustre homme du Pernambuco a mis en pratique sa conception d’un type d’alphabétisation qui permettrait de récupérer la connaissance des matières alphabétisées dans un contexte historique spécifique. Sa pédagogie reposait sur une critique des dispositifs de domination qui existent dans les sociétés pour perpétuer et consolider le pouvoir et les privilèges d’une minorité détentrice de ressources économiques, politiques, culturelles, idéologiques et éducatives.

Sa perspective oppositionnelle des formes de reproduction du pouvoir par les dispositifs éducatifs l’amène à concevoir la pédagogie comme une pratique émancipatrice liée au fait que ce sont les sujets eux-mêmes qui entreprennent le processus de leur formation par la conscience de leur place dans le monde et de une réalité partagée avec d’autres qui sont dans la même situation de subordination.

Nous savons tous quelque chose

Pour Freire, la tâche pédagogique représente donc un chemin de découverte de soi, où enseigner ne signifie pas simplement transférer des connaissances de ceux qui les possèdent à ceux qui ne les possèdent pas. Bien au contraire : enseigner à Freire, c’est générer des possibilités de production et de construction de connaissances en commun et en collaboration. 

Cela suppose la nécessité de situer le processus pédagogique dans chaque contexte particulier et de détacher de cette réalité les potentialités libératrices des étudiants dans une perspective de transformation des conditions de vie des groupes subordonnés pour dépasser ce qu’on a appelé la « relation entre colonisateurs et colonisés » . C’est-à-dire que l’« opprimé » découvre dans l’action pédagogique dialectique quelle est la réalité dans laquelle il est inséré et quelles sont les conditions qui lui permettront de transformer ce contexte social.

La réflexion de Freire renvoie ici à une compréhension structurelle de la relation de domination qui s’est établie à travers des mécanismes pédagogiques sacralisés présents dans le système scolaire qui supposent un transfert ou un « dépôt » (modèle d’éducation bancaire) de ceux qui se sont appropriés historiquement des connaissances et de ceux qui ont été exclus ou qui n’ont aucune connaissance.

Cette modalité unique de travail éducatif a été consacrée tout au long de l’histoire et fonctionne comme un instrument de domination de classe. De cette manière, l’éducation devient un acte de dépôt , et la seule marge d’action qui est offerte aux étudiants est de recevoir ces dépôts, de les sauvegarder et de les archiver, faisant de l’action éducative un simple processus non critique de transfert de connaissances, de valeurs et de la vision du monde des classes dominantes.

Dans la mise en œuvre de sa proposition éducative alternative, Paulo Freire introduisait des éléments éminemment innovants du travail pédagogique et les manières dont il est possible d’articuler l’enseignement avec les conditions concrètes de vie et de travail des jeunes et des adultes qui participent au processus d’apprentissage. Freire reconnaît et suppose que les adultes analphabètes sont détenteurs de leurs propres connaissances et culture, qui peuvent et doivent être considérées comme le point de départ de tout processus d’enseignement.

C’est pourquoi l’analyse du phénomène éducatif que propose Freire suppose la prise de conscience des étudiants afin que, à partir de cette compréhension de la place qu’ils ont structurellement occupée dans le processus éducatif, ils dépassent la vision désenchantée et démobilisante qui les a conduits à « Formatage» pour intégrer une perspective critique qui leur permet de devenir des sujets actifs du processus éducatif, en tant que praxis de recherche partagée et, par conséquent, émancipatrice et transformatrice.

Ce sont les étudiants eux-mêmes qui doivent ouvrir leur conscience pour lutter contre la domination, l’oppression et l’injustice. Cela implique de découvrir pourquoi je suis dans la condition où je suis et comment je peux surmonter cette situation à travers un projet collectif. « Lire le monde pour le transformer » : c’est en cela que réside le caractère « subversif » de la proposition freirienne et la raison pour laquelle elle a été systématiquement attaquée par les porte-parole de l’ establishment .

Il y a une idée aussi simple que centrale dans la conception freirienne : personne ne s’éduque seul. Les gens s’éduquent mutuellement par le biais du monde et, pour atteindre cet objectif, les éducateurs populaires sont des acteurs fondamentaux – mais non exclusifs – car le défi éducatif requiert la participation de tous les acteurs. Naturellement, l’éducateur doit maîtriser la méthodologie. Mais le processus pédagogique est avant tout une tâche collaborative.

Nous ignorons tous quelque chose

Fort de l’expérience accumulée dans l’éducation des adultes en milieu rural, Freire écrit un livre remarquable, intitulé Extension ou communication ? , dans laquelle il commence par interroger le concept d’« extension » -traditionnellement utilisé dans les projets d’intervention dans le secteur agraire – et le révèle comme une forme d’«envahissement culturel», précisément parce que dans la vision classique il suppose que le savoir doit être un extension d’un savoir légitimé par la science, qui est introjecté ou inoculé aux paysans qui ne l’ont pas.

Dans sa réflexion, Freire postule que le processus d’extension, analysé d’un point de vue gnoséologique, permet au mieux de montrer l’existence de nouvelles informations. Pour cette raison, la construction du savoir doit être conçue comme un processus mutuel et interconnecté dans lequel la curieuse présence des personnes par rapport à ce qui se passe dans le monde s’avère fondamentale. Et dans cet essai, il cherche à éclairer un thème central de sa proposition pédagogique : toute action éducative doit considérer que les hommes – en tant que sujets actifs et conscients de l’ensemble du processus – travaillent essentiellement pour leur propre épanouissement humain. Ainsi, la connaissance implique aussi une action transformatrice sur la vie, une invention permanente et une réinvention de la réalité.

Chez Paulo Freire, se cristallise l’idée que le phénomène éducatif cherche la formation d’une conscience critique et transformatrice dans laquelle les sujets incorporent l’essence d’un objectif à orientation politique et qui assume le projet pédagogique dans son intégralité, c’est-à-dire dans le cadre d’un processus de changement social et non comme une simple formation visant à acquérir des aptitudes, des compétences et des aptitudes pour mieux s’intégrer dans la structure productive définie par la civilisation du capital.

Un facteur transcendantal pour soutenir la pratique éducative consisterait dans l’établissement d’un dialogue et d’une réflexion continue entre les éducateurs et les élèves, faisant de ces derniers le centre de l’apprentissage dans un cadre de respect et de générosité. Pour Freire, il n’y a pas de dialogue s’il n’y a pas assez d’humilité pour reconnaître que l’autre peut apporter beaucoup à partir de son expérience et de ses connaissances personnelles. Cette reconnaissance que l’on sait quelque chose, mais aussi que l’on ne sait pas grand-chose, fait partie d’une conviction fondamentale du projet éducatif Freirian.

Pour le pédagogue brésilien, la liberté consistait précisément en une activité exercée au quotidien par les sujets à travers la prise de conscience du monde et la mise en scène de la pensée critique résultant de la réalisation du principe d’action-réflexion-action. De telle sorte qu’en assumant le programme d’alphabétisation dans le cadre d’un projet plus large, ceux qui y participent développent de plus en plus leur capacité de réflexion à travers une position critique autour de la culture devenue conscience historique pour transformer la réalité.

Pour cette raison, le rapport entre savoir et action est au centre de la réflexion menée par Freire et a son corrélat dans les développements ultérieurs de la pédagogie politique et du processus dialectique qui s’instaure entre théorie et pratique révolutionnaire. Comme le soutient Jorge Osorio, cette vision du monde et de la méthode d’éducation populaire s’appuie de manière concluante sur des outils épistémologiques liés à une philosophie de l’action transformatrice, avec sa propension à théoriser, ce qui suppose une réflexion permanente sur l’action et leurs retours sur l’action. nouvelles pratiques pédagogiques.

Cela a permis l’enrichissement constant des postulats exposés jusqu’ici et leur dialogue fructueux avec d’autres perspectives théoriques et domaines de connaissances allant de la théologie de la libération à la pensée décoloniale (Decolonial Pedagogies), en passant par l’éducation communautaire, la pédagogie de l’altérité, les théories du care et les épistémologies du Sud. Ces mouvements et idées deviennent encore plus pertinents dans une période où l’émergence d’une pensée réactionnaire et obscurantiste s’observe en parallèle dans certains bastions rétrogrades de la planète.

Par conséquent, nous apprenons toujours

Dès l’époque où Paulo Freire travaillait avec l’éducation des adultes à Pernambuco, il était convaincu que, à proprement parler, il n’y a pas d’analphabètes dans le monde, ce qui existerait sont des gens avec des lectures différentes de la réalité qui, précisément de la prise de conscience de leur condition de opprimés, ils deviennent capables de participer à un projet collectif d’apprentissage et de libération.

Pour lui, la conscience de soi de la pratique elle-même sera toujours un terrain de recherche fertile pour comprendre comment les « hommes » lisent le monde et comment ils peuvent partager cette expérience de vie quotidienne pour tenter de transformer la réalité sociale. Sa méthode qui privilégiait les connaissances installées chez tous les êtres humains continue d’être utilisée dans des milliers d’expériences pédagogiques à travers la planète, consacrées depuis de nombreuses années sous le nom d’Éducation Populaire.

Ce modèle d’éducation populaire n’a pas été exempt de problèmes et de critiques, comme le montre le phénomène que plusieurs fois cette ressource a été appliquée avant tout comme une formule pour organiser les secteurs populaires, perdant dans cette tentative la dimension pédagogique et critique telle qu’elle était conçu par le penseur brésilien. Cependant, la conception émancipatrice de Paulo Freire continue d’inspirer des milliers d’éducateurs dans les cinq continents, comme une voie valable pour former des sujets conscients et lucides de leur insertion et de leur rôle dans le monde.

C’est l’essence de Paulo Freire : un éducateur engagé dans son temps, qui s’est battu avec une passion indéniable toute sa vie pour développer une pédagogie humaniste et libertaire, aujourd’hui plus que jamais d’actualité. Comme il l’a lui-même fait remarquer à un groupe d’éducateurs populaires lors d’un de ses voyages en Amérique latine :

Je ne suis pas venu ici pour apporter un discours pédagogique, avec un air d’originalité, mais pour vous dire que je me donne pleinement pour les choses que je fais et auxquelles je participe. Je ne suis pas seulement le mental, je suis la passion, je ressens, je suis la peur, je suis la réticence. Je suis des questions, des doutes, des souhaits et des utopies… Je suis un projet.